De 1984 a 2015, Mente inquisitiva era una revista impresa semestral dedicada a la transmisión del buddhadharma a Occidente. El archivo contiene los treinta y un años de entrevistas, ensayos, poesía, arte y más de Inquiring Mind, ahora alojado en el Centro Sati de Estudios Budistas. Por favor considere una donación para ayudar con los gastos continuos para mantener el sitio en funcionamiento.
El Buda a menudo describió su enseñanza como “un entrenamiento gradual, una práctica gradual, que produce un progreso gradual”. En consecuencia, el paradigma clásico del camino va del comportamiento ético a la concentración, a la sabiduría y de allí a la liberación. Sin embargo, también encontramos en los textos casos que no se ajustan a este modelo, relatos de personas que alcanzan la realización en medio de la angustia y la agitación emocional. Estos casos arrojan una luz reveladora sobre la naturaleza de la realización espiritual. Sugieren que, junto al paradigma estándar, hay otra vía que incluye un elemento de pura imprevisibilidad.
Quizás el ejemplo más conocido sea la historia de Kisagotami, la madre desconsolada que le pidió al Buda que curara a su hijo muerto. El Buda le aseguró que lo haría si ella podía traerle unas cuantas semillas de mostaza de un hogar en el que nunca había muerto nadie. Cuando todas las familias a las que visitó le dijeron que habían perdido a un ser querido, Kisagotami se dio cuenta de que no estaba sola en su dolor y regresó ante el Buda como una mujer mucho más sabia. Rápidamente alcanzó la primera etapa del despertar y poco después completó su práctica al alcanzar el estado de arahant.
Otra mujer de la época de Buda que experimentó pérdidas aún más trágicas que Kisagotami fue Patacara, la única hija de una familia adinerada de Savatthi. Desafiando los deseos de sus padres, Patacara se fugó con uno de los sirvientes de la casa, un acto vergonzoso en la India con conciencia de clase. La pareja se instaló en lo profundo del campo, donde Patacara pronto dio a luz a un hijo. Unos años más tarde tuvo un segundo hijo. Atribulada en su corazón, decidió regresar a casa de sus padres, junto con su marido y sus hijos, para pedir perdón. Durante el viaje, su marido fue mordido por una serpiente y cayó muerto. Entonces el hijo pequeño fue atacado por un halcón y se lo llevó, y el otro hijo fue arrastrado por un río crecido. Cuando Patacara llegó a Savatthi, profundamente angustiada, le esperaban noticias aún peores. Se enteró de que la noche anterior, durante una violenta tormenta, la casa de su familia se había derrumbado, matando a sus padres y a su hermano. A lo lejos podía ver el humo que se elevaba de la pira funeraria donde estaban incinerando a los tres.
La pérdida de sus seres queridos (todo en un par de días) fue demasiado para Patacara y su mente se vino abajo. Se quitó la ropa y entró desnuda en Savatthi, llorando y balbuceando. La gente se burlaba de ella y le lanzaba palos, llamándola loca. Pero los pasos de Patacara la llevaron al Monasterio Jetavana, donde el Buda estaba dando un discurso. El Buda ordenó: “Recupera la cordura, mujer”, y ella se calmó de inmediato. Luego explicó que no fue sólo en esta vida que ella había derramado lágrimas por la pérdida de sus hijos, sino que en esta ronda sin comienzo de renacimientos había derramado más lágrimas que las aguas del océano. Al final del discurso, Patacara había logrado el fruto de la entrada a la corriente. Se unió a la Orden de Bhikkhunis, practicó vigorosamente y en poco tiempo alcanzó el título de arahant. El Buda la nombró la más destacada de las monjas maestras de la disciplina monástica.
Una monja llamada Siha alcanzó el título de arahant en el umbral de la desesperación. En sus versos en Therigatha (la colección que se encuentra en el canon Pali a menudo traducida como los Versos de las Monjas Mayores), Siha dice que en sus siete años como monja había estado tan atormentada por la lujuria sensual que no había conocido ni un momento de paz. Finalmente decidió que había llegado a su límite. Tomó una cuerda y entró en el bosque. Hizo una soga, ató la cuerda a la rama de un árbol y se la puso alrededor del cuello. Justo entonces su mente fue liberada de todas las impurezas y regresó al monasterio como arahant.
El asceta Bahiya Daruciriya no sufrió pérdidas personales, pero su historia también está marcada por un despertar repentino en medio de una agitación interior. Bahiya había estado viviendo como ermitaño en Supparaka, a lo largo de la costa occidental de la India, lejos de las provincias orientales donde habitaba Buda. Bahiya debe haber tenido una profunda experiencia espiritual, porque creía que o era un arahant o estaba en el camino hacia el arahant. Sin embargo, un día una deidad benévola destrozó su confianza y le dijo que no había logrado nada de valor real. La deidad lo instó a ir a Savatthi para ver al Buda. Bahiya partió inmediatamente, recorriendo toda la distancia a pie, deteniéndose sólo para descansar cada noche. Se encontró con el Buda en su ronda de limosnas en la ciudad y pidió fervientemente una enseñanza. El Buda se negó dos veces, basándose en que la ronda de limosnas no era un lugar adecuado para la instrucción. Pero Bahiya insistió: “¿Quién sabe cuánto tiempo me queda de vida?” Finalmente el Buda accedió. Le dio a Bahiya una enseñanza tan concisa que tan pronto como la escuchó, su mente se liberó instantáneamente. Mientras buscaba la túnica y el cuenco necesarios para convertirse en monje, una vaca salvaje mató a Bahiya. Pero, aunque no recibió la ordenación formal, el Buda aun así lo declaró el más destacado de los monjes que alcanzaron una rápida realización.
Otros ejemplos de transformación repentina y logro rápido se pueden encontrar en los suttas y comentarios. Uno de ellos fue el asesino en serie Angulimala, a quien Buda transformó en un monje amable y compasivo. Otra fue Khema, la orgullosa consorte del rey Bimbisara, quien rápidamente alcanzó el estado de arahant cuando el Buda le reveló la fugacidad de la belleza. Y otro más fue el ministro Santati, cuya bailarina favorita murió mientras bailaba ante sus ojos. Al llegar ante el Buda, angustiado y afligido, alcanzó el estado de arahant al escuchar un breve discurso.
La posibilidad de un avance repentino en medio de la confusión y la angustia plantea preguntas intrigantes sobre la psicología del despertar. Podemos estar seguros de que estos discípulos habían establecido una base para sus realizaciones mediante sus hechos en vidas anteriores. Pero su práctica en vidas pasadas fue como una colección de combustible. Todavía necesitamos explicar qué desencadenó el proceso de combustión, qué encendió su logro en esta vida presente. Un factor fundamental debe haber sido el papel del Buda, quien podía ver profundamente los corazones de sus oyentes y enseñar el dhamma de la manera precisa necesaria para despertar su potencial latente.
Pero creo que había algo más en juego, que yo describiría como el despojo involuntario de todos los puntos de referencia habituales, la pérdida repentina de todo aquello en lo que uno confía para dar sentido a su vida ordinaria. Para Kisagotami fue la muerte de su amado hijo; para Patacara, la pérdida de todos sus familiares; para Siha, la perspectiva del suicidio; para Bahiya, el shock de darse cuenta de que su logro era una ilusión; para Angulimala, la compulsión inútil de seguir matando; para Khema, la repentina idea de que su belleza estaba destinada a desvanecerse; para Santati, el sorprendente encuentro con el rostro de la muerte. En cada caso el hecho desencadenante fue diferente, pero en todos se abrió un vacío nunca antes visto.
IEs esta exposición, esta vulnerabilidad, esta pérdida de un punto de vista lo que impulsa el salto definitivo desde “esta orilla”, el reino de la impermanencia, el sufrimiento y la muerte, a la “orilla lejana”, lo que no tiene nacimiento ni muerte, el reino de la libertad trascendente.
Perder todos los puntos de referencia significa quedar completamente expuesto y vulnerable. Significa vislumbrar la inseguridad que perpetuamente yace bajo nuestros pies. Y yo diría que es esta exposición, esta vulnerabilidad, esta pérdida de un punto de vista lo que impulsa el salto definitivo desde “esta orilla”, el reino de la impermanencia, el sufrimiento y la muerte, a la “orilla lejana”, lo que no tiene nacimiento ni muerte, el reino de la libertad trascendente.
Tales historias no deben considerarse simplemente como relatos maravillosos del pasado, que relatan acontecimientos posibles cuando el Buda estaba vivo pero que actualmente están fuera de nuestro alcance. En cambio, podemos leerlos como lecciones de profunda relevancia personal. Significan que en medio de nuestra propia angustia, confusión o simplemente banalidad, nuestras perspectivas de crecimiento espiritual e incluso de despertar nunca son escasas. Si la gente corriente del pasado, que sufría pena, confusión, orgullo y desesperación, pudiera completar el entrenamiento y alcanzar la realización, siempre habrá esperanza para nosotros. No importa cuán lento pueda parecer nuestro progreso, no importa cuán formidables sean las barreras que podamos encontrar, si confiamos en el camino y caminamos con diligencia, podemos estar seguros de que nos estamos acercando cada vez más a la meta.
◆
Fuentes: Therigatha, Comentario de Therigatha, Comentario del Dhammapada, Udana, Angulimala Sutta (Majjhima Nikaya 86).
Artículos relacionados con la mente inquisitiva:
Entrevista con Bhikkhu Bodhi: Traductor del Buda
Compasión de conciencia: ayuda budista global
Buscando el yo esquivo
Enfrentando la gran división
