La práctica que conocemos como los cuatro inmensurables cultiva cuatro intenciones o estados mentales que son parte integral del camino budista: bondad amorosa, compasión, regocijo y ecuanimidad. Si bien esta transmisión fundamental es común a todas las formas de budismo, diferentes escuelas ofrecen diferentes formas de abordarla. Cualquiera que sea el enfoque, desarrollar estas cuatro cualidades es una forma muy poderosa de dominar los estados mentales aflictivos. Los cuatro inmensurables son el remedio o antídoto de la agitación mental que se manifiesta como los cinco venenos: las aflicciones del orgullo, los celos, el apego al deseo, la ignorancia y la aversión.
Cuando la mente ha superado los cinco venenos, se pueden alcanzar las formas más profundas y liberadoras de permanencia en la calma (shamatha en sánscrito). Esto explica por qué estas cuatro cualidades se conocen como brahmaviharas, o moradas sublimes, término que describe el estado de permanecer en la paz asociado con una perfecta estabilidad meditativa, libre de apegos y agitación.
Las cuatro cualidades inconmensurables se expresan en la conocida oración de deseos: «Que todos los seres encuentren la felicidad y la causa de la felicidad (bondad amorosa); que estén libres del sufrimiento y de la causa del sufrimiento (compasión); que no se separen de la felicidad perfecta que está libre de sufrimiento (regocijo); que moren en gran ecuanimidad, libres de apego y aversión hacia aquellos que están cerca y lejos (ecuanimidad)». Si bien generalmente se enumeran como antes, comenzando con la bondad amorosa, no necesariamente se practican en este orden. El ilustre maestro tibetano Longchenpa del siglo XIV escribió un importante tratado sobre los cuatro inconmensurables en el que animaba a los estudiantes a cultivar primero la ecuanimidad. El objetivo, explicó, es desarrollar un estado mental sin parcialidad y, finalmente, liberarse de la discriminación que se manifiesta como apego y aversión.
Nos vamos a centrar en la ecuanimidad. La ecuanimidad no es indiferencia. Tampoco se trata de hacer una distinción que nos lleve a intentar hacer más por los demás y menos por nosotros mismos. Lo que es positivo para nosotros es beneficioso para los demás; lo que hacemos por los demás nos beneficia: ellos son igualmente beneficiados. Un punto muy importante que muchas veces descuidamos, y que me gustaría resaltar, es que debemos incluirnos en nuestra práctica; debemos extender amor, compasión y regocijo a nosotros mismos y a los demás.
He notado que muchas personas en Occidente están agobiadas por la culpa y la vergüenza. Hay un sentimiento de insuficiencia y mucho juicio sobre lo bueno o malo que uno es. Esto parece provenir de lo que yo llamaría el imperativo del ego. La estimación propia viene acompañada de una cierta obligación basada en el ego de ser buenos, de ser mejores, y nuestros esfuerzos espirituales a menudo caen en el mismo funcionamiento habitual. Se someten al imperativo del ego al reforzar nuestro sentido de identidad como alguien espiritual, sabio y amable. Realmente no encarnamos la bondad; Estamos tratando de convencernos de que el ego es amable para que podamos sentirnos bien con nosotros mismos. El ego es muy astuto. Puede que no siempre lo notemos, pero siempre está al acecho en el fondo.
Cuando observamos cómo funciona el ego, nos damos cuenta de que estamos llenos de prejuicios. Contrarrestamos esta tendencia incluyendo a todos los seres en nuestra práctica y en nuestras oraciones de deseos: aquellos que nos agradan o amamos, aquellos que nos desagradan activamente y aquellos hacia quienes nos sentimos neutrales. Reconocemos que todos los seres sintientes quieren lo mismo: cada uno de nosotros busca evitar el dolor y garantizar el bienestar. El pequeño gusano que se retuerce en el barro busca comodidad y trata de evitar el peligro. Todos queremos la felicidad, pero no sabemos cómo alcanzarla. El deseo que tenemos para los demás es el mismo deseo que tenemos para nosotros mismos: liberarnos de los estados mentales aflictivos que nos mantienen estancados en la experiencia del sufrimiento.
Todos queremos la felicidad, pero no sabemos cómo alcanzarla. El deseo que tenemos para los demás es el mismo deseo que tenemos para nosotros mismos: liberarnos de los estados mentales aflictivos que nos mantienen estancados en la experiencia del sufrimiento.
Es importante que tengamos clara la toxicidad de los estados mentales aflictivos; de lo contrario, fácilmente volveremos a caer en ellos. Por supuesto, no somos perfectos, pero tomar conciencia de cuán profunda y negativamente los cinco venenos impactan nuestras vidas y perturban nuestra tranquilidad ya es un gran logro.
¿Cómo podemos erradicar los estados mentales aflictivos? Comenzamos por cultivar la ecuanimidad, empezando por observar cómo normalmente clasificamos a los demás como amigos o enemigos y haciendo todo lo posible para cambiar este hábito de discriminación. “Amigo” y “enemigo” no existen de manera sustancial ni objetiva. Aquellos que parecen ser beneficiosos pueden ser perjudiciales, aquellos que parecen perjudiciales pueden ser beneficiosos. Los viejos amigos se convierten en nuevos enemigos, los viejos enemigos se convierten en nuevos amigos. La distinción entre los dos es una ficción; en este sentido, es una expresión de ignorancia. Hacemos todo lo posible para eliminar la ignorancia que resulta en la parcialidad porque entendemos que la parcialidad es la fuente de estados mentales que nos dañan a todos. Desde lo más profundo de nuestro corazón, deseamos que todos los seres (incluidos nosotros mismos) se liberen de las cadenas del apego y la aversión.
Desear no significa simplemente esperar que algo suceda; se trata de comprometernos a hacerlo realidad lo mejor que podamos. Por eso entrenamos, y el entrenamiento en neutralidad está presente en los consejos para la práctica de Longchenpa. Por ejemplo, toma la reflexión tradicional de considerar que todos los seres sintientes han sido nuestras madres durante una vida u otra para desarrollar naturalmente el amor y la compasión hacia ellos, luego cambia nuestra perspectiva al señalar que también han sido nuestros enemigos. Dado que han sido nuestros amigos, seres queridos y enemigos no sólo una vez sino infinitas veces, no podemos justificar objetivamente amar u odiar a unos más que a otros. Al pensar de esta manera, sugiere Longchenpa, comenzamos a llegar a la realización de la ecuanimidad.
En este punto estamos listos para reconocer que, en esencia, todos los seres sintientes son exactamente iguales aunque en apariencia sean diferentes. Tomemos como ejemplo a los humanos: consideramos que algunos son amables, otros crueles, otros inteligentes, otros aburridos, etc. Y, en general, nuestra actitud es centrarnos en la apariencia y pensar que una determinada persona es exactamente lo que parece ser. Pero los seres vivos son fenómenos compuestos; La forma en que percibimos a los demás depende de causas y condiciones que cambian constantemente y, por lo tanto, la forma en que aparecen en un momento dado no puede ser su verdadera naturaleza.
¿Cuál es su verdadera naturaleza? Esta pregunta y su respuesta son una parte muy importante de la práctica de la ecuanimidad. Más allá de las apariencias está lo que todo ser sintiente está dotado: la mente vacía y conocedora. La mente es intangible pero tiene la capacidad de conocer, actuar y relacionarse con los objetos. Todo ser sintiente tiene una mente cuya naturaleza es fundamentalmente luminosa, conocedora y vacía. En absoluto, no hay diferencia entre la mente de un gusano y la de un ser humano. A esta conciencia luminosa la llamamos naturaleza búdica, la semilla de la iluminación.
Cuando no reconozco la naturaleza vacía y luminosa de la mente, entro en la dualidad yo-otro: percibo el mundo como «otro» y lo tomo como separado y distinto del «yo» que percibe. Este es nuestro principal error; es lo que nos ciega en un nivel muy, muy sutil y da lugar a todas las demás distorsiones, comenzando con la autoestima que conduce a estados mentales aflictivos y acciones volitivas centradas en la satisfacción de un yo imputado. Estas acciones arraigadas en las aflicciones perpetúan el karma, y el karma determina nuestra experiencia de una vida caracterizada por el sufrimiento.
El Buda nos dice que al descubrir la realidad de la mente, podemos lograr la completa libertad de todo sufrimiento y de todo malestar. El bienestar perpetuo que se puede lograr no es algo que deba ser construido de nuevo o que alguien más deba darnos. Cuando se reconocen las cualidades innatas de la mente, se perfecciona la sabiduría y se realiza la libertad (libertad que siempre ha estado ahí y siempre estará ahí) porque está relacionada con la realidad esencial de la mente que ahora podemos reconocer.
Al practicar la ecuanimidad, nuestro deseo es que todos los seres (nosotros mismos, amigos, enemigos, seres queridos, aquellos cuya existencia conocemos y aquellos de los que no) se liberen de la raíz misma de los estados mentales aflictivos que nos mantienen estancados en la ignorancia y el sufrimiento: la discriminación y el apego a un yo. Y como la sabiduría disipa la ignorancia, lo que realmente deseamos es que la sabiduría florezca dentro de todos nosotros y seamos capaces de actualizar las cualidades innatas de la mente y despertar. Éste es el verdadero significado de la ecuanimidad.
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Pamela Gayle White destiló este artículo de una serie de tres enseñanzas de dos horas y una sesión de preguntas y respuestas sobre la importancia de la ecuanimidad dentro de los cuatro inmensurables, impartida por Karma Trinlay Rinpoche en el verano de 2025 en el Puente Natural del Camino Bodhi.
