Antes de ser profesora de mindfulness, instructora de yoga y autora, Oneika Mays fue librera y pasó casi dos décadas en la industria. La atención plena era algo que practicaba, pero todavía no era algo en lo que confiara.
Cuando ocurrió una tragedia personal, algo cambió para Mays. Se convirtió en profesora certificada de yoga y mindfulness y se interesó en formas de ofrecer esas prácticas a comunidades marginadas que carecían de acceso o no se sentían bienvenidas en los espacios tradicionales de bienestar. Después de trabajar como voluntaria en el Centro Correccional de Rikers Island, se convirtió en la primera entrenadora de atención plena a tiempo completo empleada allí. Dejó ese puesto en 2023, pero sigue siendo una defensora sensata de hacer que la práctica sea accesible para todos.
En marzo, Mays lanzó siéntate conmigouna memoria y guía sobre la atención plena que elimina las pretensiones en favor de algo más directo y vivido. Alex Tzelnic, colaborador de Tricycle, habló con Mays sobre accesibilidad, metta y lo que realmente significa practicar en medio de la riqueza del día a día de nuestras vidas.
El subtítulo de su libro promete un “viaje sin tonterías hacia la atención plena”. ¿Cuál es la mayor tontería en torno a la cultura del mindfulness que querías combatir? Hay muchos dogmas que pueden hacer que las personas sientan que necesitan años de experiencia antes de que se les «permita» practicar la atención plena. O que necesitan una rutina completamente establecida antes de poder comenzar.
Tendemos a intelectualizar demasiado la atención plena, especialmente cuando está vinculada al budismo. A menudo hay mucha teoría antes de que la gente empiece a practicar. Eso puede resultar realmente intimidante para la gente.
Cuando estaba estudiando meditación, noté que había mucha discusión incluso antes de que empezáramos a practicar la práctica. Como profesora, quiero tomar esos conceptos y hacerlos tangibles y prácticos. Eso es lo que quiero decir con «sin tonterías».
Entonces, ¿cómo lograr que la atención plena parezca real y accesible para las personas? Empieza poco a poco. Existe la idea de que la práctica tiene que ser grandiosa y estructurada, como sentarse cuarenta y cinco minutos al día. No creo que eso sea necesario para la mayoría de la gente. Si eres un padre ocupado y el único momento de atención que tienes es cuando te lavas las manos mientras tus hijos golpean la puerta, es suficiente.
También tenemos que ser realistas acerca de dónde está la gente. A veces ni siquiera tengo ganas de sentarme porque están sucediendo muchas cosas en el mundo. Entonces, ¿cómo conocemos a las personas donde están?
Y también hay accesibilidad. No todo el mundo puede sentarse erguido o estar quieto. Me diagnosticaron TDAH cuando era adulto. Estoy inquieto. Entonces, ¿cómo trabajo con mi cuerpo y accedo a la quietud internamente?
Ésa es la pregunta que siempre intento responder cuando enseño.
Entonces, ¿se trata más de la intención que de la actividad en sí? Exactamente. Es el enfoque. Si camino y escucho un podcast, eso no es meditación caminando. La meditación caminando es intencional. La meditación es entrenar la mente.
Entonces tenemos que reconocer lo que estamos haciendo. Cuando las personas empiezan a sentirse empoderadas (como, “practiqué la atención plena durante veinte segundos mientras me lavaba las manos”), eso aumenta con el tiempo.
Vi esto mucho cuando enseñaba en Rikers Island. Encontrar un lugar tranquilo para sentarse no será posible allí. Entonces, ¿cómo trabajas con las circunstancias que tienes y reconoces que estás practicando en ese momento? Ahí es donde comienza el cambio.
¿Trabajar en Rikers Island actuó como un amplificador de ideas como sufrimiento, metta y liberación? Puso de relieve mis propias cosas de inmediato. Fui voluntario allí durante unos seis años y luego trabajé allí a tiempo completo durante casi cinco. Fueron dos experiencias muy diferentes. Como voluntaria, aprendí mucho sobre el sufrimiento y mucho sobre mí misma.
Y es un poco vergonzoso admitirlo, pero tenía una mentalidad de salvador. Descubrí el yoga y la meditación, cambiaron mi vida y me convertí en una de esas personas que pensaba que todo el mundo debería practicarlo. Yo era insoportable. Puedes preguntarles a mis amigos y familiares.
Pero luego entré y me di cuenta de que no se trataba de eso. Leí un ensayo llamado “¿Ayudar, arreglar o servir?” de Rachel Naomi Remen, y cambió por completo mi forma de ver el trabajo. Habla de cómo ayudar puede surgir de ver a las personas rotas, mientras que servir proviene de ver a las personas como un todo. Eso realmente me despertó.
Hubo un momento que se quedó conmigo. Estaba en una unidad con alguien que supuestamente había hecho algo que la mayoría de la gente consideraría terrible. Y sentí que mi cuerpo se tensaba cuando escuché eso. Más tarde, durante una clase, vi su humanidad de una manera que no podía ignorar. Y sentí vergüenza. Aquí estaba yo, pensando que no juzgaba a la gente, y de repente me encontré juzgando.
Me di cuenta de que si creo en el amor incondicional, ese tiene que incluir a todos. De lo contrario, ¿qué estoy haciendo?
Ese momento cambió algo en mí. Me hizo darme cuenta de que las personas son más de lo que han hecho. Pero tuve que afrontar mi propia incomodidad y mi propio juicio para llegar allí.
Cuando comencé a trabajar allí a tiempo completo, las cosas se pusieron más intensas. Había gente que no me gustaba. Pero eso no significaba que no los quisiera.
Escribes sobre metta que te ayuda a sostener múltiples verdades sin aplanar a las personas en buenas o malas. ¿Cómo ha influido eso en la forma de afrontar los conflictos? Rikers fue un campo de entrenamiento para eso. La gente quiere etiquetar a los demás: esta persona es un asesino, esta persona hizo esto o aquello. Pero cuando te sientas con alguien, es una persona. Tienen esperanzas y temores. Y no sé si yo no haría algo similar en determinadas circunstancias.
Metta me ayuda a mantener esa complejidad. En este momento, puedo sentir alegría por lo que está sucediendo con mi libro y, al mismo tiempo, sentirme devastada por lo que está sucediendo en el mundo. Ambas son ciertas.
También hay momentos en los que me siento culpable por no seguir haciendo el trabajo que hacía en Rikers, porque me pareció una forma muy directa de contribuir. Ésa es otra verdad que tengo.
Metta me permite preguntar: ¿Qué es lo único que puedo hacer ahora para causar un poco menos de daño?
Antes, estaba muy apegado a las cosas contra las que luchaba: el racismo, la homofobia. Eso se convirtió en parte de mi identidad. Y cuando comencé a soltar ese apego, me di cuenta de que tenía miedo de quién sería sin él. Metta me dio espacio. Me ayudó a invitar con ternura en lugar de aferrarme constantemente a aquello contra lo que estaba luchando.
También describe la tensión en torno a trabajar en ese sistema y relacionarse con personas que han hecho daño. ¿Cómo respondes a las personas que luchan con eso? He escuchado mucho esa pregunta: ¿cómo se puede trabajar con personas que han hecho cosas terribles? Mi respuesta suele ser: ¿Cómo sabes que tu vecino no ha hecho algo terrible y simplemente no ha sido atrapado?
Todos hacemos cosas de las que no estamos orgullosos. Algunas personas simplemente son atrapadas. Algunas personas viven en entornos excesivamente vigilados. Eso es parte de la realidad. Pero más allá de eso, si digo que creo en el amor incondicional, entonces eso tiene que incluir a todos. De lo contrario, no debería estar haciendo este trabajo.
Creo que nos apresuramos a etiquetar a las personas como buenas o malas, pero eso a menudo tiene su origen en cómo nos juzgamos a nosotros mismos. Si podemos sentarnos con las partes de nosotros mismos de las que nos avergonzamos y abrazarlas con cierta ternura, creamos más espacio para ver la humanidad en los demás.
Haces una distinción entre iluminación y liberación. ¿Por qué fue eso importante para ti? Había visto mucho amor y luz del mundo espiritual y del mundo del yoga. Sin embargo, se habla de la iluminación como aquello que uno desea alcanzar y se centra en el individuo. ¿Qué cosas puedo hacer para llegar a este lugar, en lugar de cómo puedo ser libre?
Si estamos realmente conectados, entonces mi libertad está ligada a la tuya. Se vuelve menos sobre mí y más sobre nosotros.
Si estamos realmente conectados, entonces mi libertad está ligada a la tuya. Se vuelve menos sobre mí y más sobre nosotros. Y si soy libre, tengo la responsabilidad de asegurarme de que tú tengas lo que necesitas para ser libre también.
Su estilo de enseñanza se siente muy fundamentado y humano. ¿Cómo se compagina eso con espacios budistas más tradicionales o rígidos? Por eso me llamo «budista». Porque esos espacios a menudo me han resultado desencadenantes. Estas prácticas me ayudaron a amarme a mí mismo y a abrazar mi vida y a sentirme bien siendo infantil nuevamente, además de apreciar la sabiduría. Entonces enseño de una manera que refleja eso. No intento parecer un erudito; Estoy tratando de ser real.
A veces todavía me siento inseguro en entornos más académicos. Puede que no sea un maestro para todos, pero mi práctica también me ha permitido aceptar eso. Ésta es la única manera que conozco de enseñar y he aprendido a confiar en ella.
Como mujer negra queer que ingresa a espacios que a menudo son predominantemente blancos, ¿cómo crees que esos espacios deben evolucionar? Necesitamos permitir que las personas enseñen desde lo que son. A menudo existe la idea de que los profesores no deberían ser «políticos». ¿Pero qué significa eso? Mi identidad se politiza en el momento en que salgo. Lo que usted llama político, lo llamo el martes en un cuerpo negro.
Si realmente estamos hablando de la idea de que todos somos uno, entonces mis experiencias deben importarte. Puede que no te identifiques con ellos, pero debes reconocerlos. Ese es el lugar desde donde realmente podemos apreciar para qué sirven estas prácticas.
Me sentí realmente empoderado cuando Lama Rod Owens Habló sobre cómo la atención plena debería ayudarnos a decir la verdad de quiénes somos. La atención plena debería ayudarnos a avanzar hacia la justicia y la liberación, no alejarnos de ellas.
Usted ha dicho que el libro no trata de dar respuestas sino de ayudar a las personas a hacer mejores preguntas. ¿Qué tipo de preguntas espera que los lectores comiencen a hacer? Me gustaría que la gente se preguntara: ¿Por qué pienso como lo hago sobre ciertas cosas? ¿Me amo completamente? ¿Amo a otras personas? ¿Qué me impide hacer eso?
Si surgen preguntas después de una práctica, ¿puedes responderlas? ¿Qué vas a hacer al respecto? Porque tienes que hacer algo. No podemos simplemente pensar y pensar y pensar. Es como nos dice Bell Hooks, el amor es una palabra de acción y tenemos que hacer algo.
