En junio pasado, me paré con un grupo de clérigos y laicos interreligiosos frente al Centro de Detención Metropolitano en Los Ángeles. ICE había intensificado sus actividades, la Guardia Nacional acababa de llegar a la ciudad y las tensiones aumentaban con el toque de queda. Estábamos allí para ofrecer un mensaje de paz y un llamado a la justicia. Hubo cantos y oraciones, y muchos de nosotros hablamos directamente con la fila de agentes del Departamento de Policía de Los Ángeles (LAPD) que tenían la calle cerrada. Estaban con equipo antidisturbios y estaban firmes.
Sentí el llamado a hablar y, cuando di un paso adelante, noté que la Guardia Nacional había comenzado a reunirse calle abajo. Visceralmente lo que sentí en ese momento fue miedo. No era mi propio miedo (hacía un tiempo que era consciente de mi ansiedad), sino oleadas de miedo provenientes del Departamento de Policía de Los Ángeles y la Guardia Nacional.
«Hay mucho trabajo por hacer en este momento y estoy agradecido por las enseñanzas que me abren el camino».
No tenía ningún discurso preparado, pero hablé del miedo que era palpable. Los invité a reconocer lo que sentían, encontrar dónde estaban sus pies, atender sus emociones y alejarse de la reactividad. Ofrecí algunas de las palabras del Buda del Karananiya Metta Sutta – el antídoto contra el miedo. Dudo que muchas de mis palabras hayan aterrizado, pero era muy consciente de nuestra humanidad compartida. Mi corazón se conmovió.
Ese día, y varios desde entonces, han sido la culminación de muchos años de trabajo con una organización interreligiosa sin fines de lucro que me ha hecho profundizar en las enseñanzas budistas para mostrarme de maneras que antes me habrían llevado a las colinas. Mi propio condicionamiento familiar me enseñó que era mejor mantener la boca cerrada que decir algo que tal vez no agradara o no fuera bienvenido. Aprendí a sonreír educadamente, muchas veces en detrimento mío. El anhelo de aprobación y pertenencia tuvo prioridad sobre el saludo directo a la realidad. La idea de esconderse en un armario o hacer un viaje de 3.000 millas parecía preferible a enfrentar circunstancias difíciles o entrar en conflicto con otros, incluso conflictos del tipo más mundano.
Mi práctica y estudio serio del budismo comenzaron hace poco más de dos décadas. Casi de inmediato, fui recibido con todos esos sentimientos y hábitos mentales que tanto había trabajado para mantener a raya. Dukkha A menudo se describe como la incapacidad de estar con lo que es. Eso resonó en mí. Al reconocer mis viejos patrones y condicionamientos, el camino a seguir se volvió claro.
Para mí, el refugio en el dharma significaba refugio en el Óctuple Sendero y otras enseñanzas fundamentales. No eran sólo listas de cosas para memorizar, sino una forma de vida. silao vivir éticamente, se destacó en primer plano. Dentro de sila estaba el concepto de Habla Sabia, del cual entendí que debemos decir lo que hay que decir. Esto tuvo un impacto directo en mi tendencia a esconderme de la incomodidad de hablar. Me había comprometido con este camino y, a pesar del terror que impregnaba mi cuerpo cuando tenía que decir algo, sabía que era el camino hacia la liberación.
Hablar con aquellos a quienes temía ofender, ya fueran compañeros de trabajo, seres queridos o incluso extraños que percibían cierta influencia sobre mí, fue visceralmente doloroso y aterrador. Pensar en lo que diría y luego estar dispuesto a sentarme con la respuesta somática fue un gran cambio. En última instancia, fue la capacidad de aportar compasión a esas respuestas y reconocer su validez, sin dejar de decir lo que había que decir, donde encontré la libertad.
A medida que pude presentarme en torno a Wise Speech, los otros factores del Óctuple Sendero se sintieron cada vez más como una base. Lo considero como una red para un trapecista; A medida que mis viejos condicionamientos y puntos de vista comenzaron a desaparecer, aterrizaría en el camino que me ofrecía orientación sobre en qué dirección moverme. Pensé en las palabras de la sabia maestra Ruth King: “Mi intención es vivir de una manera que permita que otras personas se sientan seguras a mi alrededor”. Si lo único que tenemos son nuestras acciones, éstas deben estar basadas en la sabiduría y la compasión en todo momento.
El Óctuple Sendero nos invita no sólo a evitar causar daño o quitar una vida intencionalmente, sino a cultivar activamente la buena voluntad y la compasión. Nos invita no sólo a abstenernos de tomar lo que no se ofrece gratuitamente, sino a cultivar la generosidad en todas sus formas. Estamos invitados no sólo a decir la verdad, sino a hablar cuando sea necesario.
Esta fundación adquirió mucha práctica cuando me uní a la junta directiva de esa organización interreligiosa, que reúne a clérigos y líderes laicos de todas las religiones para caminar con los marginados, los no escuchados y los menos protegidos, a menudo trabajadores e inmigrantes con salarios bajos. Caminamos con ellos en su lucha por la justicia económica y social. Durante los últimos años, me han pedido que me presente de maneras que me resultaban ajenas. En cada caso, he recurrido al Óctuple Sendero y he preguntado cuál sería la respuesta sabia y compasiva.
Al hacerlo, mi base se ha vuelto más sólida. Mi conexión con los demás se ha vuelto más profunda y hay una voluntad de aparecer a pesar del miedo. Encuentro que mi sensación de yo se disuelve un poco, reemplazada por el reconocimiento de nuestra humanidad compartida y la intención es trabajar por la liberación de todos. Hay mucho trabajo por hacer en este momento y estoy agradecido por las enseñanzas que me abren un camino. Es un largo viaje y, como me gusta decir, «no estoy muerto, así que no he terminado».
Hoy en día, muchos de nosotros nos preguntamos cómo podemos ayudar o involucrarnos para abordar las injusticias que vemos en el mundo. Es importante recordar que ninguno de nosotros tiene que hacer nada solo ni nada grandioso. Participar puede ser tan simple como explorar su vecindario, ayudar en un banco de alimentos o trabajar en un jardín comunitario. Tal vez sea involucrarse en política, acción climática o cuidado infantil. Te animo a que encuentres lo que te interesa y camines en esa dirección, dejándote guiar por la sabiduría y la compasión.
Este artículo fue creado en colaboración con Budista Justice Reporter, fundado por Budista POC en respuesta a la tortura policial y el asesinato de George Floyd, inspirado en el trabajo periodístico contra los linchamientos de Ida B. Wells-Barnett.
