Hay una historia sobre Chenrezig, el bodhisattva de la compasión, que prometió liberar a todos los seres del sufrimiento. Cuando miró al mundo y vio la inmensidad del sufrimiento (los interminables ciclos de dolor, violencia, miedo y crueldad), se hizo añicos. El peso de presenciar este sufrimiento lo destrozó. El Buda Amitabha volvió a montar Chenrezig, dándole mil brazos y once cabezas para que pudiera alcanzar y ver mejor a los que sufrían. La historia nos cuenta que Chenrezig lloró desesperado ante el sufrimiento del mundo. Sus lágrimas formaron un lago, y de ese lago floreció un loto que dio a luz a Tara, la buda femenina, siempre lista para entrar en acción para ayudar a los seres que sufren.
«¿Qué me está enseñando esta ira? ¿Cómo puedo soportarla sin mirar para otro lado?»
Soy una madre latina de dos niños pequeños. En los últimos meses, nuestros grupos comunitarios han experimentado un aumento en publicaciones sobre avistamientos de ICE. Ahora llevo mi pasaporte a todos lados. Hice copias de mis documentos de naturalización y le mostré a mi esposo dónde encontrar los originales. Me encuentro ensayando escenarios: ¿Qué pasa si me detienen en el camino a la recogida en la escuela? ¿Qué pasará con mis hijos si están conmigo cuando me paren? Tengo miedo de que me detengan y me metan en un centro de detención y nunca me encuentren.
Estos temores son la realidad diaria de cientos de miles de personas en todo Estados Unidos. Ya sea que llegue a los titulares o no, todos somos testigos de lo que está y ha estado desarrollándose. Las redes sociales transmiten videos en tiempo real: niños separados de sus cuidadores y enviados a centros de detención en otros estados, personas a quienes gritan, empujan, agreden, disparan y matan. La violencia está ocurriendo frente a nosotros. El flujo constante de información nos satura, llevándonos a la insensibilización. Nos congelamos. Nos volvemos insensibles. Nuestro entumecimiento se convierte en otra forma de alejarnos.
La historia de Chenrezig nos enseña algo crucial: abrirse ante el sufrimiento no es un fracaso de la práctica, sino parte de la práctica misma. Cuando verdaderamente seamos testigos del dolor del mundo, nos destrozaremos, pero a partir de esa destrucción podremos reconstruirnos. Podemos reconstruir con una mayor capacidad de ayudar, viendo nuestra humanidad común y abriéndonos al sufrimiento de todos los seres. Podemos liberarnos de una experiencia individualista y avanzar hacia una comunitaria. Al hacer el voto del bodhisattva, tenemos el potencial de curarnos del trauma. Aprendemos a ver que nuestro agobio y angustia no son obstáculos, sino un camino a seguir.
El voto del bodhisattva es fundamental para el budismo mahayana. Al igual que Chenrezig, cuando hacemos este voto nos comprometemos a alcanzar la iluminación por el bien de todo seres sintientes. Hacemos un compromiso fundamental con el altruismo, prometiendo enfrentar el sufrimiento de los demás como elemento central de nuestra práctica. Esto significa que debemos examinar honestamente hasta dónde se extiende realmente nuestra compasión. Cuando decimos “todos los seres”, ¿a quiénes incluimos y a quiénes dejamos fuera? ¿Estamos trazando líneas que excluyen convenientemente a aquellos cuyo sufrimiento requeriría que actuáramos?
El voto del bodhisattva no es un compromiso cómodo. Nos pide que seamos verdaderamente testigos, que dejemos que lo que estamos viendo llegue a nuestros corazones y cuerpos, y que respondamos. Esto invita a un despliegue continuo de apertura, permanecer presente y regresar, una y otra vez, a nuestro propio sufrimiento y al sufrimiento de todos los seres. Es una invitación a examinar nuestra práctica con honestidad. ¿Estamos usando el dharma para cultivar sabiduría y compasión genuinas, o lo estamos usando para justificar nuestra propia comodidad e inacción?
No podemos controlar lo que está sucediendo. No podemos detener por sí solos las redadas de ICE ni los centros de detención vacíos. Pero podemos negarnos a quedar insensibles. Podemos negarnos a mirar hacia otro lado. Podemos aparecer en nuestras comunidades compartiendo recursos, apoyando a quienes están en riesgo, dando testimonio y hablando. Podemos dejar que nuestros corazones se abran en lugar de adormecerlos y cerrarlos.
Nuestra práctica nos exige que nos examinemos constantemente, que controlemos nuestras intenciones y motivaciones y que nos aseguremos de no engañarnos acerca de lo que realmente estamos haciendo y lo que creemos que estamos haciendo. El sufrimiento está aquí, ahora, frente a nosotros. La pregunta para los practicantes budistas no es si vemos este sufrimiento: lo vemos. La pregunta es: ¿qué nos pide nuestra práctica cuando somos testigos de un daño de esta escala?
Como budistas, podemos caer en la trampa de escondernos detrás de nuestra práctica. Nos decimos a nosotros mismos que “ir más allá del pensamiento dualista” significa no tomar partido; que “ecuanimidad” significa permanecer impasible ante la injusticia; que preocuparse profundamente por la violencia sistémica es sólo otro apego. Esto no es sabiduría, es evasión espiritual. El Camino Medio no es la indiferencia. La ecuanimidad no es lo mismo que el entumecimiento. Estos conceptos, cuando se malinterpretan, se convierten en excusas para evitar la incomodidad de responder a la injusticia.
Los practicantes budistas en Occidente se han vuelto expertos en utilizar conceptos del dharma (no dualidad, ecuanimidad, karma, vacuidad) como escudos contra la incomodidad de responder al sufrimiento real. Decimos “todos los seres” mientras apartamos la vista de aquellos cuyo sufrimiento requeriría que actuáramos, asumiéramos riesgos y nos abriéramos. Pero el dharma, cuando se practica honestamente en lugar de realizarse cómodamente, nos abre exactamente donde intentamos permanecer cerrados. Como Chenrezig destrozado después de ver el sufrimiento de todos los seres, la práctica genuina no conduce al desapego. Conduce a la angustia e incluso a la ira.
La pregunta que me sigo haciendo es: ¿Qué me está enseñando esta rabia? ¿Cómo puedo sentarme con él sin mirar para otro lado? ¿Qué me llama esto realmente a hacer?
El budismo Vajrayana enseña que nuestras emociones negativas pueden transformarse en combustible para la iluminación, lo que a menudo se denomina transformar el veneno en medicina. En lugar de intentar eliminar las emociones negativas, este enfoque implica utilizar la conciencia para transmutarlas, convirtiendo los impulsos destructivos en sabiduría y compasión.
Se nos enseña que todo se puede tomar como una oportunidad para practicar, que todo se puede poner en el camino. Esto no es diferente.
Este artículo fue creado en colaboración con Budista Justice Reporter, fundado por Budista POC en respuesta a la tortura policial y el asesinato de George Floyd, inspirado en el trabajo periodístico contra los linchamientos de Ida B. Wells-Barnett.
Mariana Restrepo, ex subdirectora de Budadharma, La fuente en línea de Lion’s Roar para budistas comprometidos es el estratega de participación pública de 84000, una organización sin fines de lucro dedicada a traducir el canon budista tibetano y hacerlo de libre acceso para todos. Nacida y criada en Colombia, Mariana ha practicado el budismo tibetano en los linajes Nyingma y Kagyu durante más de 20 años. Su camino ha incluido tiempo como monástica, períodos de retiro a largo plazo y años de servicio en centros de retiro y organizaciones de Dharma. Mariana tiene una maestría en Estudios Religiosos, ha impartido cursos a nivel universitario sobre budismo y religiones indias y ha organizado eventos y peregrinaciones budistas a gran escala. Aporta un profundo compromiso con la integración de los principios budistas en la vida cotidiana, especialmente en la crianza de los hijos y la construcción de comunidades, y le apasiona hacer que las enseñanzas budistas sean accesibles y relevantes en todos los idiomas y experiencias vividas. Anteriormente trabajó con Middle Way Education, ayudando a desarrollar su marco curricular para el aprendizaje de inspiración budista con niños y familias. Mariana también se desempeñó como editora adjunta de Budadharmaeditor asociado en rugido del león, y editor de El Camino del Buda, El rugido del león Publicación en idioma español.
