En el año 2000, nuestra camioneta familiar se estaba volviendo vieja, tenía muchos kilómetros recorridos y necesitábamos una nueva. Investigué y decidí comprar una minivan Toyota Sienna.
La Sienna se presentó en tres modelos. El tope de gama era el XLE. Fue dulce. Tenía molduras de madera veteada, estéreo premium, llantas de aleación y una puerta corrediza eléctrica. El modelo de nivel medio era el LE y tenía el estéreo premium, las llantas de aleación y la puerta corrediza eléctrica, pero no el acabado de madera veteada. El modelo más barato era el CE y solo tenía el estéreo básico, tapacubos y una puerta corredera manual.
Decidimos que no podíamos permitirnos el XLE o el LE, y elegimos el CE, el modelo base. Después de firmar el trato, salí del concesionario en mi minivan nueva y me sentía bien. Un auto nuevo es genial. Tenía ese olor a auto nuevo y la Sienna era mucho mejor que nuestra vieja minivan.
Pero mientras conducía a casa con mi auto nuevo, otra Sienna nueva pasó por el carril de al lado. Pude ver la parte trasera del auto al pasar: era un XLE. Tenía molduras de madera veteada, estéreo premium, llantas de aleación y puerta corrediza eléctrica. Me sorprendí pensando: «Tal vez debería haber comprado el XLE». Entonces pensé: “Acabo de comprar un auto nuevo y en menos de cinco minutos ya estoy deseando tener uno mejor”.
En el budismo, eso es lo que llamamos codicia. La codicia no se limita a los ricos corredores de bolsa de Wall Street o a los multimillonarios tecnológicos. La codicia está dentro de todos nosotros. Significa querer más: una casa más grande, un salario más alto, un mejor puesto de trabajo, la computadora más moderna o un automóvil más elegante. Incluso si conseguimos lo que creemos desear, en un corto período de tiempo no estamos satisfechos y queremos “sólo un poquito más”. Conseguimos la casa de nuestros sueños pero pensamos: «Si tan solo tuviera una habitación más y la cocina fuera un poco más grande». En mi caso, mi sensación de satisfacción duró cinco minutos antes de pensar en el XLE. Pero con el tiempo, nos encantó ese CE. Todavía lo extraño.
En el budismo, la codicia es uno de los tres venenos, junto con la ignorancia y la ira. Estos poderosos estados mentales pueden arruinar tu vida, al igual que beber veneno. El problema es que a menudo negamos cómo se manifiestan estos estados mentales en nuestras vidas y cuán perjudiciales son.
¿Ignorante? No soy un ignorante. No soy brillante, pero definitivamente no soy un ignorante.
¿Enojo? Oh, a veces me enojo, pero la ira no me controla.
¿Codicia? No soy codicioso. Estoy muy satisfecho con todo.
Sí, claro.
Entonces, ¿cómo superamos nuestra codicia o cualquiera de los tres venenos? ¿Existe una cura, un remedio, un antídoto?
Varias tradiciones budistas ofrecen diferentes formas de abordar este problema. Algunos podrían decir que hay que suprimir o aplastar esos venenos. Lo encuentro difícil, si no imposible. Por ejemplo, si estás a dieta y tu debilidad es el pastel de chocolate, puedes decirte a ti mismo: «¡No comas pastel de chocolate!». Pero acabas pensando en pastel de chocolate todo el tiempo. ¿Realmente funciona para reprimir o aplastar nuestros deseos?
Shinran (1173-1262), fundador de la tradición budista Shin, de la que soy miembro, era muy consciente de los tres venenos de su vida. Su enfoque fue verlos en lo más profundo de todos nosotros. La clave no es eliminarlos sino verlos. Ver es el primer paso para trascender o ir más allá de los tres venenos.
El primer paso para recuperarse de la adicción a las drogas o al alcoholismo es admitir que es un adicto. «¡Dios mío! Soy alcohólico de pies a cabeza. Mira lo que esto le está haciendo a mi vida y a mi familia». Ver es el primer paso importante hacia la recuperación.
Hace años, aprendí que la adicción a las drogas es un ejemplo vívido del mundo de la codicia, lo que los budistas llaman el reino del fantasma hambriento. En la cosmología budista, los seres de este reino viven en un estado de hambre constante y
sed, pero nada puede satisfacerlos; cualquier alimento o bebida que toquen se convierte en fuego. Es una existencia horrenda de imaginar, incluso como metáfora.
Un día, estaba en la oficina de mi templo cuando un joven que conocía de las actividades juveniles budistas pasó a saludarme. No lo había visto desde que era un adolescente. Dijo que acababa de salir de un programa de rehabilitación. Pensé que se refería a que era consejero o algo así, pero luego me explicó que había tenido una grave adicción a la cocaína durante años.
Aprendí mucho de él sobre la adicción a las drogas. el dijo que
tenía sus “amigos de las drogas”, a quienes mantenía separados de sus “amigos del templo”. Me dijo que durante varios años había gastado más de cuarenta mil dólares en su adicción. Dijo: «Podría haber comprado un auto elegante, pero lo desperdicié en drogas». Aprendí que la primera vez que consumes cocaína, el subidón es tan intenso que quieres volver a experimentarlo, pero la naturaleza de la droga es tal que nunca podrás igualar ese primer subidón. Eso es lo que te engancha a la droga.
Afortunadamente para este joven, sus padres lo obligaron a ingresar a un programa de rehabilitación y pudo recuperarse. Después de nuestra conversación, le pedí que hablara con grupos de jóvenes budistas sobre los peligros de la adicción a las drogas.
El mundo de la codicia puede variar desde la adicción a la cocaína o al alcohol hasta simplemente querer un poco más de esto o aquello, como comprar un XLE. El Buda enseñó que dana (dar) es el antídoto contra la codicia. La generosidad es la primera de las seis paramitas, las prácticas de un bodhisattva, y a través de ella suavizamos nuestra codicia y apegos.
Hay cuatro tipos de dar. La primera es la donación material, como hacer una donación o hacer un regalo a alguien. La segunda es la donación no material, como ofrecer una cara amigable, palabras amables o una sonrisa. El tercero es dar impuro, que es dar con la intención de recibir reconocimiento o elogio a cambio. Conozco a un ministro que tiene una frase maravillosa: “Si alguna vez hago una donación anónima, descubro que soy el primero en contárselo a alguien”. Finalmente, el cuarto tipo de dar es el dar puro, es decir, dar sin ninguna expectativa de reconocimiento, alabanza o recompensa.
Honestamente puedo decir que nunca he practicado la donación pura, pero sí he sido su receptor. Pasé cinco años en Japón estudiando budismo. Mi esposa y yo vivíamos en un pequeño departamento cerca de mi escuela. Un día, alguien fue a ver a nuestra casera y nos pagó el alquiler de medio año. Hasta el día de hoy no sé quién fue. La persona le hizo prometer a nuestra casera que no revelaría su identidad. Simplemente dijeron: «El joven de su edificio de apartamentos está estudiando para ser ministro. Quiero ayudarlo porque hará un trabajo importante para compartir el dharma en el futuro».
No puedo escribirle una tarjeta de agradecimiento a esta persona. Ni siquiera sé quién fue. Todo lo que puedo hacer es honrar su deseo haciendo lo mejor que puedo para compartir el dharma. Esa fue mi experiencia como receptor de pura generosidad.
Hay innumerables formas de practicar la donación en nuestra vida diaria, en grandes y pequeñas formas. Hay más alegría en dar que en recibir. Realmente es un antídoto contra el veneno de la codicia.
Pero sigo pensando que debería haber comprado el XLE.
Esta pieza es un extracto de El antídoto contra la codicia, el odio y la ignorancia.
El Reverendo Marvin Harada se desempeña como Obispo de las Iglesias Budistas de América en el Centro Jodo Shinshu en Berkeley.
