La tradición budista está llena de historias sobre sueños proféticos, comenzando con Los sueños proféticos del Buda. antes de su despertar.
Una de ellas era que caminaba de un lado a otro, haciendo meditación caminando sobre una enorme montaña de excrementos, y aún así no estaba manchado por los excrementos. Significaba que cuando se convirtiera en Buda, recibiría muchos regalos, muchas ofrendas, pero no ensuciarían su mente. Los usaría sabiamente, viendo el peligro de apegarse a ellos y liberándose de ese peligro.
Ese tipo de sueño es útil. Se trata de qué hacer. Después de todo, la mente es básicamente un hacedor. Estamos constantemente fabricando el momento presente, juntando cosas, pero luego el momento presente pasa, así que tenemos que armar otro momento presente, y luego otro. Estamos haciendo esto constantemente y necesitamos orientación.
A veces, la mente se comunica guía a sí misma a través de visiones o sueños, y a veces otros seres pueden comunicarse. Pero no importa de dónde vienen estas visiones y sueños. Lo que importa es ¿qué te dicen que hagas? ¿Está en consonancia con el dhamma? Esta es una de las razones por las que es bueno estudiar el dhamma, para que puedas tener una idea de qué está realmente en línea con el dhamma y qué no.
Los sueños que puedas tener sobre vidas pasadas o diferentes hechos sobre la naturaleza, sobre el mundo: si no tienen una guía práctica (en otras palabras, no tienen nada que ver con lo que podrías elegir hacer o no), puedes simplemente dejarlos de lado. Pero primero puedes preguntarte: “¿Qué tipo de lección de dhamma hay ahí?”
La principal lección de las visiones sobre el pasado es lo cambiante que eres, lo cambiante que has sido. Como dijo el Buda, la mente es más variada que el reino animal. Todo animal tenía el deseo de convertirse en ese tipo de animal, por lo que todas estas son posibilidades de la mente… y de la tuya también. Hay muchísimas cosas que has sido y aún podrías ser.
Entonces podrías usar ese pensamiento para desarrollar un sentido de samvega. Si te ves en una posición muy pobre en una vida anterior, puedes decirte a ti mismo: «Sí, ya estuve allí». Te enseña a no menospreciar a las personas que ahora son pobres. Si se ve rico y poderoso, «Sí, usted también ha estado allí». Eso te enseña a no tener celos de las personas que son más poderosas que tú ahora. También plantea la pregunta: ¿Usaste bien tu poder? Si la visión o el sueño no te lo dice, déjalo ir.
Uno de mis sueños favoritos en la tradición forestal es el de Ajaan Suwat. Quedó en coma después de su accidente. Una noche, durante el coma, se encontró sentado junto a su cuerpo en la cama. Miró los monitores que indicaban sus signos vitales: su presión arterial, sus latidos del corazón, sus niveles de oxígeno. Dijo que los números no parecían muy buenos. Entonces pensó: «Cambiemos esos números». Y lo hizo.
Después de salir del coma, se lo mencionó a uno de los médicos. El médico dijo: «Ah, eso lo explica. Sus números se veían muy mal hasta que una noche, de repente, mejoraron mucho». Si puedes hacer eso con tu concentración, entonces adelante y hazlo.
De lo contrario, si aparece algo que te sugiere algo que hacer, pregúntate: “¿Estaría esto en consonancia con el dhamma?” Si parece que podría estar en línea con el dhamma, entonces pruébalo. Vea cuáles son los resultados.
Ajaan Mun, cuando estaba en el bosque, era uno de esos meditadores que tenía muchísimas visiones. Así que tuvo que tener mucho cuidado al poner a prueba sus visiones de esta manera. Si crees todo lo que sueñas, crees todo lo que ves en una visión, te volverás loco.
Un ejemplo que dio fue que tuvo visiones de devas que venían a decirle cómo hacer meditación caminando. No importaba si realmente eran devas. Lo que importaba era cuán útiles eran sus lecciones. «Cuando hagas meditación caminando», dijeron, «no mires a tu alrededor de aquí y de allá. Enfoca tus ojos a lo largo del camino. No muevas tus brazos. No mires las bellezas de la naturaleza que te rodea. Tienes trabajo que hacer en tu mente. Así que enfoca la mente con la menor información externa posible, solo lo suficiente para ser consciente de que no te sales del camino».
Probó el consejo y descubrió que funcionaba. Podía concentrar más su mente mientras caminaba. Ese es el tipo de cosas que puedes probar: algo que tenga que ver con lo que estás haciendo o podrías hacer.
Como dije, la mente es una mente activa y necesita guía. El problema es que se está guiando a sí mismo de muchas maneras diferentes, con voces diferentes. Hablamos del comité de la mente; Ajaan Lee habla de las diferentes conciencias que hay en tu cuerpo: tu conciencia, las conciencias de los gusanos y los gérmenes, y las de los diversos espíritus que están dentro o alrededor de tu cuerpo. Es fácil confundirlos. Se deslizan en la mente, ya sea de forma consciente o apenas inconsciente. Dan respuestas a esa pregunta que la mente siempre repite: «¿Qué hacer a continuación? ¿Qué hacer a continuación?». A medida que la mente se tranquiliza cada vez más, las capas de conversación desaparecen. Descubres que esta pregunta es como un ostinato, un tema que se repite todo el tiempo: «¿Qué hacer a continuación? ¿Qué hacer a continuación?».
Las voces que proponen respuestas a su ostinato son las que usted quiere entrenar. Cuando decides hacer algo bueno, tienes que alinear todas las demás voces con eso. Como cuando estás sentado y meditando: hay una voz que dice: «Está bien, concéntrate en la respiración». Otra serie de voces dicen: «No, prefiero hacer esto. Prefiero hacer aquello». Tienes que preguntarles: “¿Adónde nos llevará eso?”
Como dijo el Buda, la señal de tu sabiduría es aprender a mirar no lo que te gustaría hacer, sino las consecuencias a largo plazo de lo que podrías hacer. Si ve que hay algo que le gustaría hacer pero que le daría malos resultados, aprenderá a hablar consigo mismo para no querer hacerlo.
Note eso. No basta con obligarse a no hacerlo. Llegas a no querer hacerlo. Al mismo tiempo, hay cosas que quizás no te guste hacer pero que te darán buenos resultados a largo plazo. Así que tienes que aprender cómo conseguir que quieras hacerlos. Te engatusas, utilizas cualquier psicología que se te ocurra para conseguir hacer lo que deberías hacer y no hacer cosas que no deberías hacer.
Eso requiere mucha conversación interna. Por eso la meditación no es simplemente una cuestión de estar con lo que surge o de tratar de apagar todas las voces de la mente. A veces hay que razonar con las voces irracionales, porque todo deseo tiene sus razones.
A veces hay que razonar con las voces irracionales, porque todo deseo tiene sus razones.
Hace años, estaba leyendo una de esas introducciones muy breves de Oxford Press sobre el tema de la filosofía griega temprana. El autor señaló que uno de los grandes temas de aquellos días era la pregunta: “¿Están tus pasiones y tus razones totalmente separadas, o todas tus pasiones tienen razones?” Los platónicos estaban de un lado de la cuestión y los estoicos del otro. Creo que Buda estaría del lado de «Tus pasiones tienen sus razones». Muchas veces saben que sus razones no son muy buenas, por eso intentan ocultarlas.
Es por eso que algunas de tus pasiones parecen ser simplemente fuerza bruta como subterfugio. Tienen sus razones, sólo que están tratando de ocultarlas bajo un barniz aterrador. Si quieres descubrir esas razones, entonces trata de mantener la mente lo más tranquila posible para que puedas detectar y comprender las razones susurradas de estos impulsos en la mente. Cuando veas cuáles son, podrás lidiar con ellos.
Por eso, cuando el Buda habla de comprender lo que sucede en la mente, no se trata sólo de ver los inconvenientes de un comportamiento poco hábil. También quieres ver el atractivo: ¿qué es lo que es realmente atractivo, tentador? ¿Qué captura tu imaginación sobre estas cosas? Cuando puedas ver lo que es, entonces podrás afrontarlo.
Esto requerirá que pases por muchas capas de conversación, porque muy a menudo a la mente no le gusta admitir por qué le gustan ciertas cosas: qué emoción le produce la lujuria, qué emoción le produce la ira.
Debido a que estas cosas son impurezas, en última instancia las razones serán tontas. Pero como hemos visto a lo largo de la historia de la humanidad, las personas pueden disfrazar su ignorancia, pueden disfrazar su estupidez, para que parezca sofisticada, para que parezca razonable.
Como hemos visto a lo largo de la historia de la humanidad, las personas pueden disfrazar su ignorancia, pueden disfrazar su estupidez, para que parezca sofisticada, para que parezca razonable.
Ésta es una de las razones por las que el Buda también establece normas. Consideremos toda la cuestión de las tres percepciones. Cuando ves que las cosas son inconstantes, estresantes y no propias, esos hechos por sí solos no te dicen qué hacer. Si algo es inconstante, ¿vale la pena intentarlo? A veces, incluso en casos muy poco hábiles, puedes convencerte de que así sería, especialmente si te dices a ti mismo que ese es el mayor placer que vas a obtener.
Pero luego están los estándares de las cuatro nobles verdades, y una de ellas es la tercera noble verdad: que la cesación del sufrimiento es posible. Y no se trata sólo de una falta de sufrimiento vacía o aburrida. Piense en cuando el Buda vino a enseñar a los cinco hermanos: antes de enseñarles las cuatro nobles verdades, dijo: «Miren, voy a enseñarles el camino hacia la inmortalidad». Ésa es una felicidad totalmente incondicionada y sin limitación de ningún tipo. Así que esa posibilidad está ahí en el fondo, ese estándar con el que puedes medir otras cosas.
Cuando eso es una posibilidad, entonces muchas de las cosas que de otro modo parecerían que valen la pena, aunque sean impermanentes e inconstantes, de repente ya no parecen tan valiosas después de todo. Por eso la meditación no es simplemente una cuestión de notar lo que va y viene. Habrá algunas discusiones de un lado a otro, algunos razonamientos de un lado a otro, juicios de valor sobre qué hacer, qué vale la pena hacer y qué no vale la pena hacer.
La conversación incluirá algún razonamiento consciente, pero también habrá algunas corrientes subyacentes subconscientes. Algunos de esos mensajes subconscientes estarán en palabras; algunos en imágenes. Para estar realmente a cargo de tu mente, debes aprender a detectar y manejar hábilmente todas estas cosas.
Para el patrón básico, piense en las cuatro nobles verdades. ¿Cómo encajan estas cosas con las cuatro nobles verdades? Tome las cuatro nobles verdades como norma.
Piense en las enseñanzas del Buda sobre la atención adecuada. Todas esas preguntas que dijo que no vale la pena responder, o incluso preguntar, sobre el futuro, sobre el pasado, sobre tu existencia o no existencia aquí en el momento presente: deja esas preguntas a un lado.
Los estándares para una atención adecuada, cosas a las que realmente deberías prestar atención, son: ¿Cuál es el sufrimiento en este momento? ¿Qué lo está causando? ¿Y qué se puede hacer para ponerle fin? Vale la pena hacer y responder esas preguntas. Son tu estándar.
Cuando haya un conflicto dentro de la mente sobre qué hacer, saque a relucir el estándar. Déjalo juzgar. Si alguna parte de la mente se rebela contra ello, debes darte cuenta de que está mal. Aunque te guste mucho y quieras ponerte de su lado, aún así debes darte cuenta de que, por el bien de tu verdadera felicidad, debes aprender a ver a través de ello. Te está mintiendo.
Cualquier cosa que no esté en consonancia con las cuatro nobles verdades es, en el mejor de los casos, una innoble verdad a medias y, más habitualmente, una mentira descarada e innoble. Piensa en esos términos y luego decide tus acciones en consecuencia.
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Esta pieza fue extraída y adaptada de una charla de dhamma dado el 12 de marzo de 2026.
