Imagen de dominio público de Ambedkar.
El Dr. Ambedkar, el líder del siglo XX de los grupos de castas indios más bajos (“dalit”, anteriormente “intocables”), podría estar teniendo un momento. En mi clase de filosofía india en 2019, quería tener un segmento sobre la filosofía india moderna, así que les presenté a los estudiantes a Gandhi y a Ambedkar como crítico de Gandhi, y me interesó ver cómo los estudiantes amaban absolutamente a Ambedkar. Este año asistí a un fascinante taller en Princeton sobre las perspectivas del budismo negro, donde Ambedkar probablemente desempeñó un papel más importante que cualquier otra figura, incluso el propio Buda. Me alegra ver que los estadounidenses negros descubren Ambedkar, ya que existen analogías muy estrechas entre la raza estadounidense y la casta india, ya observadas por Martin Luther King. Un artículo reciente de The Economist ahora menciona que incluso Narendra Modi está tratando de proclamar a Ambedkar como un aliado para su agenda militante hindú – una afirmación que debería ser ridícula, dada la hostilidad claramente expresada de Ambedkar hacia el hinduismo, pero un intento comprensible dada la enorme popularidad de Ambedkar en la India: ahora hay más estatuas de Ambedkar que cualquier otra figura política india, incluidos Nehru, Gandhi y Aśoka.
En general, encuentro que Ambedkar es una figura muy admirable, tanto por su historia personal de ascenso intelectual y convertirse en líder, como por sus logros. También encuentro que su enfoque sobre las castas es más sensato que el enfoque estadounidense sobre la raza, un enfoque del que los estadounidenses podrían aprender mucho. Mi difunto padre lo admiraba mucho. También es una figura que personalmente me incomoda, tal vez en el buen sentido.
En general, los sentimientos de culpa ancestral norteamericanos del movimiento por la Justicia Social me han dejado indiferente: mis antepasados blancos llegaron a Canadá hace mucho tiempo. después los nativos habían sido desplazados de las tierras a las que llegaron, y ninguno de ellos poseía esclavos ni siquiera vivía en lugares donde la esclavitud era prominente. Mi indio Los antepasados, por otra parte, no son sólo brahmanes, son marathi brahmanes – de Maharashtra, el mismo estado y idioma que Ambedkar. Vengo de la gente que mantuvo a raya a la gente de Ambedkar. mis ancestros indios de hecho oprimió al suyo, de una manera que mis ancestros blancos realmente no oprimieron a los nativos y definitivamente no oprimió a los negros. Entonces, en la medida en que siento culpa ancestral, la siento mucho más fuertemente hacia personas como a él.
Todo lo cual me pone nervioso por tener críticas a Ambedkar. Pero veo las terribles consecuencias que han surgido de la culpa ancestral de los estadounidenses blancos: tan deseosos de expiar los pecados de sus antepasados contra los negros, no podían soportar criticar a los líderes negros, lo que los llevó a elevar a un desafortunado imbécil como Ibram X. Kendi a una posición totalmente inmerecida por sus puntos de vista. No quiero repetir sus errores: no quiero usar guantes de seda condescendientes al hablar de los descendientes de personas. mi ancestros maltratados. Por eso siento la necesidad de hablar sobre el lugar donde creo que las opiniones de Ambedkar son realmente equivocadas y engañosas: a saber, sobre el budismo.
La decisión de Ambedkar de convertirse al budismo fue pura apropiación cultural, en cualquier sentido significativo del término que no lo utilice simplemente para imponer fronteras raciales. Es decir, si bien la cultura marathi mahar de Ambedkar podría haber sido influenciada por el budismo hace miles de años, no tuvo ninguna conexión con él en los últimos siglos, a diferencia de los millones de contemporáneos que vivían parte de la tradición. El linaje ancestral de Ambedkar no le dio más conexión con el budismo que la que tiene un protestante contemporáneo con el judaísmo.
Digo el punto anterior como aclaración y no como crítica. Después de todo, soy para apropiación cultural. I Me llamo budista y no tengo ninguna conexión ancestral con el budismo más que la que tenía Ambedkar. Estoy totalmente a favor de que la gente descubra una tradición sin haber crecido en ella.
lo que yo soy Lo que nos preocupa es cuando la gente retoma la tradición para una agenda que no tiene nada que ver con la tradición. contenidoy comience a descartar algunos de los aspectos más importantes de ese contenido. Esohasta donde yo sé, es lo que hizo Ambedkar, y eso me parece problemático.
Hasta donde puedo decir, las razones de Ambedkar para convertirse en budista fueron un puro proceso de eliminación. Es comprensible que quisiera rechazar todo lo relacionado con la tradición dividida y centrada en castas en la que se crió, que en ese momento se conocía como hinduismo. Pero también era un orgulloso nacionalista indio y le preocupaba que “la conversión al Islam o al cristianismo desnacionalizara a las clases deprimidas”. (citado en Queen 52) Me parece que la tradición que mejor se habría ajustado a los criterios de Ambedkar –un programa igualitario activista indio– habría sido el sijismo, con su propia tradición igualitaria. Nunca obtuve una respuesta definitiva sobre por qué Ambedkar no Al final eligió el sijismo (lo consideró seriamente como una opción), pero parece tener que ver con el hecho de que era más difícil apropiarse culturalmente del sijismo: había eran Los sikhs que vivían por ahí hacían cosas que a Ambedkar no le gustaban y no quería asociarse con ellos. Por el contrario, como básicamente no quedaban budistas en la India, él era libre de tratar el budismo como una pizarra en blanco en la que podía escribir lo que quisiera.
Y eso es básicamente lo que hizo. Sobre todo, Ambedkar rechazó una idea que, desde mis primeros encuentros con el budismo, siempre he considerado como el corazón y el alma del budismo: las Cuatro Nobles Verdades (arya satyas), y quizás sobre todo la Segunda Noble Verdad, que el sufrimiento proviene del anhelo. Sin la Segunda Noble Verdad no es sólo que no me habría convertido en budista, sino que no habría tenido razón convertirse en budista. En mi opinión, un “budista” que rechaza las Cuatro Nobles Verdades es como un “cristiano” que piensa que Jesús no tenía nada de especial. Pero eso es exactamente lo que hizo Ambedkar: al igual que sus gobernantes coloniales, proclamó que “Las cuatro Verdades Arias hacen del evangelio de Buda un evangelio de pesimismo”. (El Buda y su Dhammaxxxx)
Nunca he aceptado la idea de que la autoidentificación como budista es suficiente para convertir a uno en budista, como tampoco la autoidentificación como un sándwich de mantequilla de maní es suficiente para convertir a uno en un sándwich de mantequilla de maní. Para sociólogosla autoidentificación es, con diferencia, la forma más conveniente de definir quién pertenece a qué tradición, y es muy conveniente. Pero para las personas que toman en serio los ideales de la tradición, esos ideales tienen un contenidoy ese contenido importa. Cuando los eruditos budistas defienden la autoidentificación, a menudo pregunto: “Si Donald Trump se llama a sí mismo budista, ¿es entonces budista?” (Quizás el mejor ejemplo hoy en día sería Elon Musk, ya que con sus gustos contraculturales parece algo que realmente podría hacer). Eso casi siempre les hace reflexionar, y con razón.
Y las Cuatro Nobles Verdades y las ideas relacionadas sobre las causas mentales del sufrimiento son tan centrales para lo que considero el budismo que considero sospechoso a quien se identifica como budista y las rechaza. Seguramente no ayuda que lo que atrajo a Ambedkar al budismo no tuviera nada que ver con ninguna idea o práctica que el Buda realmente enseñara, sino simplemente un conveniente proceso de eliminación. Las ideas y prácticas del sijismo habrían encajado mejor con lo que él quería hacer; Eligió el budismo porque era una pizarra en blanco en la que podía escribir sin el inconveniente de que los budistas existentes hicieran las cosas de manera diferente. Sería un gran esfuerzo para mí considerar a Ambedkar un verdadero budista.
Sin embargo, habiendo dicho todo esto, todavía tengo algunas razones para ver a Ambedkar de manera positiva desde una perspectiva budista. Más sobre eso la próxima vez.
