Goso dijo a sus monjes: «El alma de Seijo se separó de su ser. ¿Cuál era la verdadera Seijo?»
—Mumonkan Caso 35, “Seijo y su alma están separadas”
Este koan proviene de un famoso cuento popular chino del período Tang. Érase una vez, Chokan amaba mucho a su hermosa hija Sei. (Sei es un nombre propio y jo significa niña.) Cuando Sei era pequeña, Chokan se burlaba de ella, diciéndole que ella y su guapo primo Ochu harían una excelente pareja casada. Los dos primos crecieron, se enamoraron y quedaron devastados cuando Chokan anunció el compromiso de Sei con otro hombre. Con el corazón roto, se escaparon y finalmente tuvieron dos hijos. Pero ambos ansiaban regresar a casa y obtener la bendición de su padre.
Dejando a Sei en el bote, Ochu fue a ver a Chokan y se disculpó por haberse escapado con Sei. Chokan quedó estupefacto. «Mi hija Sei ha estado en coma desde el día que te fuiste». Chokan le mostró al enfermizo Sei en la cama. Ochu dijo: «Esto no puede ser, Sei está en mi barco ahora mismo». El sirviente de Chokan confirmó que Sei estaba en el barco. Chokan le dijo esto al enfermo Sei, quien silenciosamente se levantó de la cama justo cuando el otro Sei llegaba a la casa, y los dos Seijos se convirtieron en uno. Luego, Sei dijo: «No sabía que estaba en coma. Cuando escuché que Ochu se había escapado, seguí su bote como en un sueño. No estoy seguro de cuál era mi verdadero yo: el que estaba enfermo en la cama o mi esposa y madre».
Ahora bien, el Maestro Goso no nos pide que resolvamos este misterio de cuento popular sino que abramos nuestro penetrante ojo Zen y veamos nuestra verdadera naturaleza con claridad, como comenta el Maestro Mumon:
Cuando te des cuenta de lo que es lo real, verás que pasamos de una cáscara a otra como viajeros que se detienen para pasar la noche. Pero si todavía no te das cuenta, te aconsejo sinceramente que no te apresures. Cuando la tierra, el agua, el fuego y el aire se separen repentinamente, serás como un cangrejo que lucha en agua hirviendo con sus siete u ocho brazos y piernas. Cuando eso suceda, no digas que no te lo advertí.
Este cuento revela cómo los humanos desempeñamos muchos roles en la vida y nos relacionamos de manera diferente con diversas personas y situaciones. ¿Quién es el Ser Real que subyace y asume estos roles? Estos roles son más bien invitados y anfitriones del Ser Real. Incluso nuestras personalidades son más sirvientes que amos de la Mente.
Alguien me dijo recientemente que no sabía quién era él, quién era yo, quién era nadie. ¡Qué maravilloso! Hay mucho por descubrir sin cesar. ¡Qué audacia pensar que sabemos algo completamente!
Pero sufrimos cuando nosotros, como Seijo, estamos separados de nosotros mismos. Este koan plantea muchas preguntas: ¿Somos uno con lo que estamos haciendo? ¿Siempre deseamos estar en otro lugar? ¿Estamos divididos entre los diferentes aspectos de nuestras vidas o roles que se nos pide que asumamos? ¿Qué nos impide comprometernos plenamente con nuestro camino budista?
Un alma separada se puede encontrar en nosotros como sociedad. Como dijo Abraham Lincoln:
“Si pudiéramos saber primero dónde estamos y hacia dónde nos dirigimos, entonces podríamos juzgar mejor qué hacer y cómo hacerlo… ‘Una casa dividida contra sí misma no puede mantenerse en pie’. Creo que este gobierno no puede perdurar permanentemente, mitad esclavo y mitad libre”.
Como budistas, deseamos que todos los seres sean libres, libres de la codicia, la ira y la ignorancia que causan sufrimiento. Prometemos despertar a nuestra Verdadera Naturaleza de interdependencia y el co-surgimiento de todas las cosas.
Deseamos pensar que nuestro país está unido, pero vemos evidencia continua de que todavía estamos muy divididos. Los llamados Estados Unidos se fundaron sobre el genocidio de numerosos pueblos indígenas y el trabajo forzado de africanos esclavizados. El gran inventor Buckminster Fuller dijo: «No podremos operar nuestra nave espacial Tierra con éxito ni por mucho más tiempo a menos que la veamos como una nave espacial completa y nuestro destino como común. Tiene que ser de todos o de nadie».
Para profundizar en esta “casa dividida” desde una perspectiva budista, podríamos preguntarnos: ¿Cuál es la diferencia entre diversidad y división? ¿Podemos tener uno sin el otro? Aspiramos a “una nación, indivisible, con libertad y justicia para todos”. Pero el alma de nuestra nación está separada. Un aspecto está lleno de codicia, odio y engaño; el otro cree en la libertad y la justicia para todos. Ambos aspectos están en cada uno de nosotros. Es un engaño pensar que estas cualidades se aplican sólo a determinadas personas. ¿Podría ser este otro cuento popular?
Había una vez una hermosa nación nueva. En sus primeros años se le dijo que estaba comprometido con la libertad y la justicia para todos. Pero luego sus Padres Fundadores quisieron casarlo con la codicia, la ira y la ignorancia: el consumismo, el genocidio, la opresión. Un lado se alejó de eso y prometió estar despierto hasta el fondo en la búsqueda de la libertad y la justicia. Pero el otro lado permaneció enfermo en coma debido a un comportamiento engañoso y dañino. ¿Quién es el verdadero Estados Unidos?
Estos dos afluentes kármicos fluyen a través de cada uno de nosotros, lo reconozcamos o no. Ser testigo de las repercusiones de nuestro sentimiento de separación es doloroso. Podemos “pasar de una cáscara a otra” pensando que estamos libres de culpa, pero sólo existe el Único Cuerpo Verdadero.
¿Se unirá esta nación (o cualquiera, en realidad) en un Cuerpo Único, incluso con todas sus diferencias? La Casa Indivisa que ya es y no puede ser de otra manera. ¿Puede una nación realizar su verdadero yo? ¿No somos parte de ese proceso? ¿No es necesario que cada uno de nosotros nos demos cuenta de nuestra Naturaleza Esencial?
Buckminster Fuller también dijo: «Nunca se cambian las cosas luchando contra la realidad existente. Para cambiar algo, hay que construir un nuevo modelo que haga obsoleto el modelo existente. No se puede cambiar la forma de pensar de alguien, pero se le puede dar una herramienta que le llevará a pensar de forma diferente».
En nuestras diversas comunidades budistas, tenemos innumerables y sutiles diferencias. Pero también tenemos una renovada intención común de ser beneficiosos, fortalecida por las prácticas de zazen, concilio, expiación, metta trabajando en conjunto con los tres principios de no saber, dar testimonio y acción curativa. Estas prácticas son exactamente lo que se necesita en nuestra casa dividida, tanto individual como colectivamente.
A menudo se hace referencia a los aspiracionales Estados Unidos como un gran experimento democrático, y realmente somos un trabajo en progreso. La tarea global de lograr la paz, la reconciliación, el reconocimiento mutuo y la justicia es un proceso interminable que requiere paciencia ilimitada, escucha profunda y abandonar ideas preconcebidas. ¿Pero no es eso a lo que nos comprometemos con nuestros grandes votos de bodhisattva?
¿Qué hay dentro de nuestra propia casa de la mente que está dividida? Podemos encontrarnos en situaciones en las que construimos narrativas sobre nosotros mismos. A menudo, los demás parecen construir una imagen de nosotros diferente de cómo nos vemos a nosotros mismos. Esto es cierto para las naciones y los individuos. Si nos identificamos demasiado con un aspecto, podemos perder el resto de nuestro potencial o quedar ciegos ante áreas que deben abordarse. Podemos experimentar conflictos entre nuestros diferentes roles y también los de los demás. Podemos olvidar que las ondas son parte del Gran Océano.
Verso de Mumon sobre este koan:
La luna sobre las nubes es siempre la misma;
Los valles y las montañas están separados unos de otros.
¡Qué maravilloso! ¡Qué bendición!
¿Es este uno o son dos?
Sentirnos separados de nosotros mismos puede revelar no sólo un anhelo de expresar plenamente nuestros dones sino también un profundo anhelo de conocer nuestro Verdadero Ser. Podemos sentir que algo en nosotros no está completo, pero sentimos que hay un Todo. Para cerrar la brecha y experimentar nuestro Ser Real, debemos despojarnos personalmente de todos los conceptos, expectativas y respuestas superficiales.
El maestro Huo-an escribió un verso sobre el koan de Seijo:
Lo que se hace no se olvida.
Incluso en miles de años:
Cuando se combinan causas y condiciones,
Los resultados y las consecuencias se experimentan de forma natural.
Es posible que estemos experimentando las consecuencias de nuestro lado dañino y engañoso. Saber que nuestro despertar individual afecta no sólo a nuestras propias vidas sino también a la Casa Indivisa mayor puede inspirar un compromiso sincero con la práctica.
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Este artículo fue adaptado de un artículo publicado originalmente en el Blog del Centro Zen de Los Ángeles.
