En este artículo, la hermana Chan Duc (Hermana True Virtue/Hermana Annabel Laity) comparte un mensaje sincero para los jóvenes miembros de la Orden del Interser.
Este mes celebramos los 60 años de la Orden del Interser en nuestro retiro de junio en Plum Village Francia. Esta es nuestra segunda ofrenda semanal dedicada al Orden del Interser: pasado, presente y futuro. Esperamos que sigas disfrutando de este viaje con nosotros.
Este artículo fue publicado originalmente en Mindfulness Bell, No. 97.
Queridos miembros de la Orden del Despertar de Interbeing,
Nosotros, los miembros mayores de la Orden del Interser (OI), sabemos que estás ahí y estamos muy contentos. Te necesitamos. Si podemos apoyarlo de alguna manera, háganoslo saber.
¿Por qué nos alegra saber que estás allí? Es por tu energía juvenil de creatividad y por poner la compasión en acción.
Algunos de ustedes en los EE. UU. estaban preparados para ayudar a los maestros de Dharma Larry Ward (Hermano True Great Voice) y Peggy Rowe Ward (Hermana True Original Vow) a asistir a la reunión de junio de 2026 en Plum Village. Ahora el Hermano Verdadera Gran Voz ya no está físicamente con nosotros, pero eso no significa que no lo traeréis a la reunión. Su profunda aspiración de inclusión y no discriminación es la continuación de su aspiración.
En Europa y Asia, aquellos de ustedes que trabajaron junto al maestro de Dharma Hà Vĩnh Thọ (Hermano Verdadero Gran Entendimiento) también mantendrán viva su profunda aspiración, y si vienen a la reunión de junio de 2026, la traerán con ustedes. Es la aspiración de que la Felicidad Nacional Bruta sea nuestra vara de medir en lo que hacemos y de que los maestros felices cambien el mundo.
Nhu-Mai Nguyen, miembro de Wake-Up OI, recibiendo la lámpara del maestro de Dharma en la Ceremonia de Transmisión de Lámparas más reciente en Plum Village el 24 de marzo de 2026.
Querido joven OI, ¿cuáles son los principios que nos guían en nuestro servicio, nuestros estudios, nuestra práctica y nuestros momentos de relajación? Son: desapego a puntos de vista (破執), idoneidad (契機), experiencia directa de la verdad (實證) y medios hábiles (方便).
El desapego a las opiniones significa que rompemos un velo de apego a nuestra propia forma de ver las cosas y nuestras creencias. Significa que siempre estamos listos y abiertos para aprender algo nuevo. Para ello nos entrenamos en el hábito de escuchar profundamente, especialmente escuchando a aquellos con quienes no estamos de acuerdo. No discutimos por cosas pequeñas. Por ejemplo, alguien dice: “Sư Cô Hội Nghiêm dio la charla el domingo pasado” y nosotros decimos: “Pensé que era Sư Cô Lăng Nghiêm”. Nos detenemos ahí. No seguimos demostrando nuestro punto.
Aceptamos que hay una diferencia en nuestras percepciones. ¿Por qué perder tiempo y energía discutiendo sobre cosas insignificantes?
Simplemente decimos en voz alta o para nosotros mismos: «Oh, probablemente estoy equivocado». Por supuesto, si se trata de una cuestión de vida o muerte, tenemos que intentar mostrarle al otro por qué tenemos esa percepción a través del diálogo compasivo.
El diálogo compasivo está vinculado a la idoneidad. Lo apropiado significa cómo compartimos las enseñanzas del Buda y de nuestro maestro con los demás. Nos preguntamos: «¿Es el momento apropiado para compartir las enseñanzas, el lugar es apropiado y las enseñanzas se ajustan a las necesidades y aspiraciones de las personas a las que enseñamos?» Antes de compartir, debemos preguntar sobre la audiencia. ¿Cuál es el sufrimiento de la gente en este país en este momento?
La experiencia directa de la verdad significa que tenemos que realizar por nosotros mismos la verdad de las enseñanzas. Al alabar el Dharma, decimos que es ehipassiko. Significa que venimos y vemos directamente por nosotros mismos la veracidad y eficacia de la enseñanza. Otros pueden señalar la luna, pero nosotros necesitamos ver la luna por nosotros mismos y no quedar atrapados en el dedo que señala. Confiamos en los Tres Entrenamientos de atención plena, concentración y perspicacia para realizar esta verdad. Significa la necesidad de practicar diligentemente la respiración consciente, caminar y otras acciones a lo largo del día.
Los medios hábiles provienen de nuestra aspiración de aliviar el sufrimiento y traer más felicidad al mundo. Actuamos no sólo desde nuestro intelecto sino desde nuestro corazón y nuestra intuición. Para poner a prueba nuestra intuición, siempre necesitamos buenos amigos espirituales que puedan ayudarnos a descubrir si los medios que estamos utilizando para difundir el Dharma son hábiles o no.
Habrá momentos en los que querrás practicar con nosotros, los miembros de OI de mediana edad y ancianos, y habrá momentos en los que necesitarás estar solo para hablar sobre las necesidades particulares de tu grupo de edad. Lo ideal es que la OI cuente con un Consejo de Jóvenes y un Consejo de Miembros Mayores. Esperamos que algunos de ustedes estén listos para formar parte de este Consejo de la Juventud para trabajar junto con miembros más veteranos. De esta manera habrá creatividad en las políticas de la Orden.
En vietnamita, el OI se llama Tiếp Hiện (接現). la palabra Tiếp (接) significa recibir, conectar, continuar. Recibes la transmisión de tu sangre y de tus ancestros espirituales. Perteneces a la escuela Linji (臨濟), la línea Liễu Quán. Eres una continuación de esa escuela y de esa línea. Liễu Quán hizo que las enseñanzas de Linji fueran apropiadas para su época en el centro de Vietnam. Quieres que las enseñanzas de Linji sean apropiadas para la época y el lugar en el que vives. El Maestro Linji no quedó atrapado en la forma externa de la práctica. En lugar de depender de un buda externo a nosotros, él quiere que dependamos de nuestra propia naturaleza despierta viviendo profundamente en el momento presente en todo lo que hacemos. Nos recordaron muchas veces la enseñanza del Maestro Linji de que el milagro es caminar sobre la tierra.
la palabra Hiện (現) significa traer al momento presente y realizar la verdad por nosotros mismos. Continuamos la transmisión y la llevamos al momento presente, adecuándola a nuestros tiempos.
El nombre inglés Order of Interbeing no es lo mismo que el nombre vietnamita y por eso es necesario que entendamos al vietnamita. No es posible hacer una traducción sucinta de Tiếp Hiện al inglés de manera que pudiera convertirse en el nombre de la Orden. Thầy acuñó la palabra “interser” en 1983 en un retiro que dirigió en el Centro Zen Tassajara en California, Estados Unidos. Thầy explicó que interser significa que no es posible que podamos estar solos o hacer que algo sea por sí solo. El interser, el Camino Medio entre el ser y el no ser, se ha convertido en uno de los pilares de la enseñanza de Thầy. Cuando nos convertimos en miembros de la OI, nos comprometemos a entender el interser no como una teoría sino como una realización en nuestra vida diaria, en nuestras relaciones con los demás y con el mundo.
Estamos muy contentos de ver a muchos de ustedes en este retiro de junio para celebrar los sesenta años de la Orden del Interser.
Meditación caminando con la amada sangha múltiple durante la primera semana del retiro de junio de 2026.
Este artículo fue publicado originalmente en Mindfulness Bell, No. 97.
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