Consideremos varios espacios: el espacio que rodea y contiene todas las estructuras físicas; el espacio establecido por un sistema de coordenadas; el espacio que hace posibles los mapas; el espacio que separa estrellas y planetas; incluso el espacio que nos permite separar nuestros pensamientos como distintos unos de otros. ¿Podrían todos estar apuntando a un espacio más fundamental? —Tarthang Tulku, Cuerpo de loto
Mientras escribo esto, dos astronautas de la NASA están «atrapados en el espacio». Su misión de ocho días ya se ha convertido en un viaje de cuarenta y cinco días y es probable que continúe durante varios meses más. Afortunadamente, tienen suficiente comida y agua y están bien entrenados para mantenerse sanos y equilibrados. Sin embargo, qué irónica parece la situación. Allí están, en un espacio vasto e ilimitado, atrapados en una pequeña nave espacial-prisión, dando vueltas y vueltas, sin saber cuándo podrán volver a casa.
Qué metáfora más adecuada para nuestra situación. El régimen (de nuestro condicionamiento mental) nos mantiene atrapados en los espacios pequeños y estrechos del «yo», «mío», «mío» y «mente», mientras en realidad moramos -si tan sólo lo supiéramos- en el vasto y abierto espacio del ser. Sin saber cómo ser libres, damos vueltas, aprisionados en nuestros patrones de pensamiento y encadenados en una mazmorra emocional que puede no ser real.
Régimen-Espacio
Como ocurre con el tiempo, el régimen nos presenta un marco de espacio que nos limita y presiona. Estamos tan a merced del régimen-espacio como del régimen-tiempo. El espacio-régimen nos dice que estamos atados a este cuerpo, y este cuerpo tiene fronteras que no se pueden traspasar, fronteras que nos mantienen separados de todos y de todo lo que nos rodea. El espacio-régimen nos dice que dentro del cuerpo hay una mente, y dentro de la mente hay un yo, y ese yo -el «yo» que soy- está de alguna manera «ubicado» en un lugar particular. Generalmente asumimos que se trata de la frente, presumiblemente porque equiparamos la mente con el cerebro.
Entonces, ahí estoy ‘yo’, apretado en el espacio entre mis ojos: una pequeña área de ‘yo-espacio’ dentro del espacio-cuerpo y el espacio-mente. Para presionarme aún más y hacerme sentir aún más apretado, «yo» es entonces comprimido en los pensamientos y sentimientos que «yo» tengo: cada uno supuestamente bordeado por un límite real; como si la ira, la tristeza, la alegría, el asombro y todos los demás sentimientos que surgen fueran círculos separados, con una forma absoluta: burbujas con un borde de burbuja, cada una distinta. Ahora ‘yo’ estoy atrapado en uno, y luego en otro.
¿Dónde está el espacio para respirar en el espacio-régimen? No es de extrañar que no podamos encontrar la felicidad más que por un momento de burbuja. Vivimos en un pequeño armario en medio de una enorme mansión. Qué doloroso es eso. Somos criaturas nacidas para movernos, deambular y explorar, crear, vagar e incluso volar. ¿Cómo podemos ser todo lo que podemos ser si estamos contenidos por fronteras y límites, por reglas del lenguaje y muros emocionales? No es de extrañar que nos castiguemos unos a otros con estancias en prisión. Si alguna vez ha estado encerrado bajo llave, aunque sea por un corto tiempo, ha experimentado el sufrimiento de «no ser libre».
Algunos conceptos erróneos
¿Qué podemos decir sobre el espacio mental, no desde un punto de vista científico, sino considerando los supuestos no examinados que mantenemos sobre la mente y que dan forma a nuestra vida cotidiana? Si miramos más de cerca nuestras nociones, podemos encontrarnos capaces de expandir el espacio de nuestro ser y nuestro conocimiento. Hemos visto cómo el conocimiento es la clave para la transformación. Abrir nuestra comprensión actual del espacio interior puede abrir las puertas de nuestra prisión mental. Incluso puede revelar que nuestra prisión interior nunca fue y nunca podrá ser real.
En Lotus Body de Tarthang Tulku, los personajes comienzan dialogando sobre el espacio. Muy rápidamente, revelan dos conceptos erróneos importantes que la mayoría de nosotros tenemos sobre el espacio:
• En el entorno exterior, pensamos en el espacio como un telón de fondo, algo así como el lienzo sobre el que pinta un artista. Nuestra mirada se dirige al objeto; el espacio no tiene color ni forma, por lo que desaparece de la vista. Los artistas llaman a esto «espacio negativo».
Esta comprensión del espacio crea la sensación de que la materia es importante y el espacio no. Pero esto no puede ser correcto. Sin el lienzo, ¿cómo puede pintar un pintor? Sin espacio, ¿cómo puede existir algo? Los objetos necesitan un lugar para aparecer, un espacio en el que estar. Así pues, el espacio no es simplemente un telón de fondo; es el medio por el cual es posible la presencia de la materia. Esto hace que el espacio y la materia sean igualmente necesarios para que aparezca nuestro mundo. Que tiendamos a centrarnos sólo en la materia es lamentable; nos deja sabiendo sólo la mitad de lo que es, ciegos al panorama completo.
• En nuestro entorno interior somos aún más inconscientes: ignoramos el espacio por completo. Los objetos, en forma de pensamientos y emociones, captan nuestra atención por completo. Estamos hipnotizados.
Pero, al igual que ocurre con el mundo exterior, el espacio interior debe estar presente para permitir que aparezcan los objetos mentales. ¿Cómo podría ser de otra manera? Los pensamientos necesitan un lugar para presentarse, al igual que la materia. Ignoramos el espacio que rodea el pensamiento, el espacio arriba, detrás, debajo y dentro del pensamiento. Y por eso sufrimos la enfermedad de centrarnos demasiado en el pensamiento y no tener suficiente espacio, de condiciones internas de hacinamiento que son dolorosas porque no entendemos la naturaleza del espacio interior.
Experimentar a través de la ‘diferencia’
Parece obvio que las cosas que existen deben existir en alguna parte; deben tener un espacio en el que estar. Cuando ignoramos ese espacio, sufrimos las consecuencias. Pero tenemos otro error aún más desafortunado. Esto tiene que ver con fronteras y límites.
Consideremos una vez más nuestras nociones sobre el espacio en nuestro entorno exterior y nuestro mundo interior, aunque veremos más adelante que la misma división en «exterior» e «interior» puede ser en sí misma un malentendido.
En el entorno exterior vemos un mundo lleno de objetos con límites que parecen definidos y reales. Los límites definen y separan los objetos de todos los demás objetos. Así, por ejemplo, consideramos que el contorno de nuestra propia piel define «mi cuerpo», el límite entre «yo» y todo lo demás. Vemos límites alrededor de árboles, lámparas, relojes, mesas, perros y gatos; mediante esos límites ubicamos y etiquetamos lo que está dentro del límite (un ‘árbol’, ‘lámpara’, ‘reloj’, ‘mesa’, ‘perro’ o ‘gato’) y ubicamos y etiquetamos lo que está fuera del límite: no-árbol, no-lámpara, etc.
Es un poco como vivir en un libro para colorear lleno de gruesas líneas negras que distinguen la forma de una cosa de otra: la casa, el cielo y la hierba. El régimen asume la tarea de dar un nombre a cada forma para que pueda expresar la diferencia entre formas. Es la diferencia, no la igualdad, lo que enfatiza el régimen mental. «Yo» no soy «tú». Un árbol no es un perro. Un sabor no es un sonido.
En nuestro entorno interior también experimentamos a través de la diferencia, viendo límites alrededor de los objetos mentales que los distinguen unos de otros. El régimen etiqueta «ira», «tristeza», «culpabilidad», «impaciencia», «dolor», «este pensamiento» y «ese pensamiento», como si cada uno fuera una cosa discreta, separada por un límite definido de todo lo demás. El régimen nombra lo que está dentro de las líneas bajo el supuesto de que realmente hay una diferencia, una frontera entre el interior y el exterior, entre la ira y la no ira; entre el amor y todo lo demás que es «no-amor».
Asumiendo fronteras
Un resultado de asumir que existen fronteras absolutas entre todo es la eficiencia en la comunicación. Puedo localizar objetos y describírselos a mí y a usted rápidamente. Pero otro resultado no es tan útil: todo, interior y exterior, queda separado: una densa red de silos solitarios, uno de los cuales soy «yo» con «mis posiciones», «mis sentimientos», «mis sentidos» y «mis pensamientos».
Cuando conocemos sólo a través de la diferencia, los sentidos se centran en lo que es diferente a ambos lados de una frontera percibida. En el caso de los objetos, esto significa color, forma, luz, oscuridad, textura, etc. En el caso del pensamiento o el lenguaje, significa sonidos o símbolos escritos. Al centrarnos en la diferencia entre objetos, o en la diferencia entre símbolos, no logramos ver la conexión entre ellos. Porque ni un solo objeto «exterior» ni un solo símbolo «interior» están realmente aislados. El espacio fuera de cada uno de ellos, el espacio dentro de ellos y el espacio entre ellos, encima, debajo y alrededor de ellos es omnipresente y continuo; constituye un campo unificado. El espacio debe ser omnipresente y continuo, o experimentaríamos lagunas, agujeros en el espacio en los que caeríamos, agujeros que tendríamos que atravesar o salvar para que la extensión y continuidad del mundo sea posible, incluidos nosotros mismos.
Sí, hablamos de «esto» o «aquello», «adentro» y «afuera», «árbol» y «lámpara», pero esta forma de conceptualizar no capta la esencia de lo que es así: la naturaleza misma del espacio, que lo une todo. El hecho de que normalmente entendamos que yo y mis sentidos, esto y aquello, tú y yo, estemos separados para siempre, se debe a la forma particular en que el régimen ha sido entrenado para ver y saber.
Jugando en el espacio
¿Qué significa esto para nuestras vidas y nuestra experiencia? Significa que todo el esfuerzo que ponemos en conseguir y conservar objetos, en aferrarnos a ciertos estados mentales nombrados como «amor» y «felicidad», en aferrarnos a sentimientos y pensamientos particulares, en aferrarnos al espacio separado de «yo», «mío», «mío» y «mente», puede ser una pérdida de tiempo. Si el espacio interior de cualquier forma y el espacio exterior son continuos, no existen fronteras absolutas entre las cosas. Entonces, cuando captamos, sólo tocamos el espacio.
Quizás podamos pensar útilmente en nuestra situación de la siguiente manera: cada presentación de lo que llamamos «experiencia» es como una pintura en el aire. Podemos jugar con ellos, bailar con ellos, disfrutarlos tal como son, pero al final, su naturaleza es desvanecerse como los sueños de ayer. No tiene mucho sentido agarrar objetos como si fueran sólidos y delimitados: rocas pesadas. Sólo nos sentimos infelices cuando descubrimos que no podemos hacerlo. Sísifo fue condenado a pasar la eternidad haciendo rodar una roca gigante cuesta arriba. ¿Es nuestro destino similar? ¿Siempre intentando una tarea imposible?
Rinpoche dijo a (sus estudiantes): «Hay muchas manifestaciones, pero puede que no haya fronteras ni puntos intermedios, posiciones o puertas de entrada. Si realmente sabes jugar, lo que aparezca podría ser muy interesante».
Tres prácticas
Los dos primeros ejercicios fueron ofrecidos por Rinpoche a potenciales maestros de la Trilogía del lotouna serie de tres volúmenes diseñada como un plan de estudios progresivo en el Instituto Nyingma de Rinpoche. El tercer ejercicio es de Gesto de Gran Amor: Luz de Liberación. Los presento aquí porque pueden guiarnos a todos a interrogar el espacio y los límites de nuevas maneras.
Punto de equilibrio del cuerpo
¿Tiene el cuerpo humano un punto central, un lugar de perfecto equilibrio y descanso? Muchas disciplinas yóguicas fomentan una experiencia interior de equilibrio perfecto sobre un punto; pero quizás el propósito de esto no sea exactamente el que imaginamos. Quizás el equilibrio en sí sea una especie de viaje.
Comience sentándose tranquilamente, respirando tranquilamente, con los pies en el suelo y las manos relajadas en el regazo.
Ahora, concéntrate en un punto imaginado de tu abdomen, justo debajo del ombligo. Permita que su conciencia se acerque a ello. Ahora imagina que todo tu cuerpo descansa sin esfuerzo sobre este punto, como si fueras una roca gigante, perfectamente equilibrada sobre un diminuto punto de apoyo. Manténgase consciente de las manos y los pies como parte de este equilibrio.
Deje que su sentimiento se hunda gradualmente más y más hacia este «sentido del centro». A medida que profundizas, tu equilibrio se vuelve más perfecto, más preciso. Observe las pequeñas oscilaciones y considérelas como ondas que disminuyen gradualmente.
Pregúntese: ¿ha encontrado el centro del centro de ese punto central? ¿Podrías seguir llegando más lejos? Sigue adelante. La relajación y el equilibrio pueden no tener un lugar de descanso definitivo.
Fronteras y diferencia
Toma nota de tus manos y de todo lo que tocan. ¿Dónde terminan? ¿Dónde empieza lo que están tocando? ¿Cómo lo sabes? ¿Cómo sabes que son tus manos?
Aliento del cielo
Este ejercicio es especialmente agradable de hacer al aire libre. Siéntate cómodamente o puedes hacerlo tumbado boca arriba si lo prefieres. Relaja el cuerpo y toma conciencia de la respiración, notando ligeramente tu inhalación y exhalación. Ahora imagina un lugar lejano con un hermoso cielo azul claro. Podría ser algún lugar en el que haya estado en el pasado, o quizás un lugar que siempre haya querido visitar: una playa o la cima de una montaña, la orilla de un lago o una pradera. Mientras recuerdas este lugar, deja que cada respiración provenga de ese cielo distante y cada exhalación regrese allí, conectándote con esa amplitud clara y hermosa.
Eso es todo. No hay nada más que debas hacer; simplemente respira.
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Adaptado de El yo no soñadode Robin Catón. © 2026 Editorial Dharma. Reimpreso con permiso.
