Esta conversación es un extracto de ¿Qué estás esperando?, un diálogo recientemente traducido entre la periodista austriaca Irmgard Kirchner y su vieja amiga Santacitta Bhikkhuni. Los dos se conocen desde mucho antes de que Santacitta dejara atrás una carrera en el teatro de danza de vanguardia para convertirse en monástico Theravada, maestro y cofundador de Aloka Vihara en California.
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Somos amigos desde hace más de cuarenta años. He observado cambios profundos en ti desde que empezaste a practicar el budismo. ¿Dirías que para ti el budismo es un camino de curación? Definitivamente: todo camino espiritual lo es. Ofrece curación de la ignorancia o el engaño.
¿Cómo le explicarías el engaño a un no budista? Avaricia, odio, aversión, celos… estos estados mentales son expresiones de engaño. La gente suele preocuparse por querer más de una cosa en particular o menos de otra. Aferrarse o alejarse, no querer tener: ambos patrones son variantes del apego. El apego distorsiona la realidad, ya que es un intento de detener un flujo. Si te paras en un río real e intentas detener el flujo de agua, la presión aumenta. El agua comienza a girar y ya no sigue su curso natural. Esto conduce a una distorsión de lo que realmente existe.
En el budismo temprano se habla de los cuatro vipallasa, las cuatro distorsiones de la percepción:
• ver lo que es impermanente (anicca) como permanente (nicca)
• ver lo que es doloroso (dukkha) como placentero (sukha)
• ver lo que no tiene un yo (anatta) como un yo (atta)
• ver lo que no es bello (asubha) como bello (subha)
¿Puedes dar un ejemplo concreto de tu propio desarrollo para ilustrar la liberación del engaño y el apego? He desarrollado más confianza en el flujo de la vida tal como es. Soy consciente del atractivo de la sociedad de consumo, pero al mismo tiempo hay muchas cosas en las que ya no me involucro. Para mí está más claro que nunca que mi satisfacción y la alegría sutil que trae no provienen de las cosas que poseo. Puedes poseer las cosas más asombrosas y aun así ser desesperadamente infeliz. Tengo menos necesidades y por tanto más libertad. La práctica budista promete libertad del apego y, por tanto, libertad de los engaños mentales y las distorsiones resultantes.
Si aplicas esto a tu vida diaria, tendrás menos estrés aquí y ahora. Te sientes menos presionado a ganar un determinado nivel de ingresos para poder comprar todas esas cosas cuya importancia te inculca la industria publicitaria.
Hablaste de apegos que deberían ser superados. También puedo apegarme a cosas que no cuestan nada; por ejemplo, puedo disfrutar de una mariposa o una flor. Por supuesto, puedes disfrutar de la mariposa y la flor y, por lo tanto, no necesitas apegarte.
Para mí es difícil notar la diferencia. Se dice que el budismo se aleja de la vida aquí y ahora, ya que la vida es sufrimiento, y se dirige hacia otra dimensión. Ésta es una interpretación o traducción errónea, de la época en que Occidente conoció el budismo por primera vez. La expresión dukkha se tradujo como «sufrimiento». Sin embargo, dukkha en realidad significa «insatisfactorio». La palabra dukkha consta de dos partes: du es una palabra negativa y significa algo así como «no encaja», mientras que kha describe el agujero en el medio de una rueda, en el que se inserta el eje. Si el eje no encaja en el agujero, la rueda se tambaleará y el viaje será lleno de baches. Eso es lo que realmente significa dukkha. Y esta cualidad insatisfactoria no es inherente a los fenómenos en sí mismos; más bien, es el resultado de expectativas particulares respecto de tales fenómenos.
No hay nada que pueda satisfacerte a largo plazo. Este dispositivo de grabación, esta silla y todo lo demás en esta sala, en algún momento, se romperá y dejará de funcionar. Todas las cosas son insatisfactorias, por eso no puedes basar tu felicidad en una cosa o en otra persona. Por supuesto, puedes disfrutar de todo en el momento, siempre que te dé placer, pero, si es posible, hazlo sin apegarte a ello, si quieres evitar el estrés resultante que esto conlleva.
Las cuatro nobles verdades a menudo se comparan con el diagnóstico de un médico. Se puede considerar al Buda como un médico espiritual que puede curar la enfermedad del engaño. Al principio, el diagnóstico es que hay dukkha o experiencia de sufrimiento. Una mente que no está completamente despierta se apega a las cosas, lo que genera estrés y sufrimiento. Toda persona que vive con un poco de atención plena verá que todo en la vida cambia constantemente. Por lo tanto, no hay nada que pueda satisfacerte permanentemente; esa es la primera comprensión. Vivir es experimentar malestar. Realmente no podemos controlar nuestras propias vidas.
La segunda verdad se refiere al origen de dukkha. ¿Cuál es el germen, el patógeno que ha causado esta enfermedad? Es apego. El apego y el sufrimiento o el estrés surgen simultáneamente: la insuficiencia no es una cualidad inherente a los fenómenos, sino más bien un resultado del apego.
La tercera verdad es una respuesta a la pregunta sobre qué constituye una condición realista y saludable. Significa ver las cosas como realmente son, sin apegarse a ellas. Esta es la libertad de dukkha.
La cuarta verdad es el noble óctuple camino: el plan de tratamiento para lograr la tercera noble verdad, la salud, siguiendo verdaderamente la prescripción del médico.
Entonces, ¿no hay contradicción entre el budismo y la alegría de vivir? No, ninguno en absoluto. Después de todo, la alegría es uno de los siete factores del despertar: sin alegría no hay despertar. También se puede experimentar alegría sin apego, es decir, alegría en el momento. Ayer estaba sentado en el jardín de mi amigo cuando de repente una enorme bandada de estorninos voló sobre nosotros. Escuché el batir de sus alas y sentí una profunda felicidad. Y luego se fueron. Esa es la verdadera alegría: en el momento. Puedes sentirte feliz y agradecido de poder experimentar algo como esto, sin necesariamente esperar que vuelva pronto.
Si no tengo apego, ¿estoy viviendo automáticamente el momento? Sí, y esto conduce a una cualidad de alegría bastante diferente, una alegría sutil que no se basa en los sentidos. Si contemplas esto con la mente nublada, lo más probable es que no puedas comprenderlo. Si experimenta algún tipo de placer sensorial y, al mismo tiempo, le preocupa que pase, eso no es alegría real.
Si experimenta algún tipo de placer sensorial y, al mismo tiempo, le preocupa que pase, eso no es alegría real.
Esta actitud está marcada por el miedo, y este miedo bloquea el camino hacia la verdadera felicidad. Si estás en el flujo de la vida, las cosas agradables surgirán una y otra vez. Ocurrirán momentos alegres, incluso si estás muy enfermo o eres pobre.
Cuando pienso en la impermanencia de todas las cosas, me surge un dilema. A largo plazo, todo se disolverá y todos volveremos al polvo. Nuestra especie humana desaparecerá del planeta, vendrán otras especies y en algún momento el sol se apagará. ¿Por qué debería molestarme en hacer algún esfuerzo? Por ejemplo, ¿por el bien de la justicia social, la crisis climática o la biodiversidad? Cuando tu madre está enferma, no dices: «No necesito cuidarla porque de todos modos algún día va a morir». Si esa fuera nuestra actitud, todos podríamos aniquilarnos de inmediato. Mientras podamos, y por bondad, siempre conviene intentar aliviar el sufrimiento. Esto también corresponde a las cuatro moradas divinas (brahmaviharas), que son tan importantes en el budismo y que también se llaman los cuatro inconmensurables:
• bondad amorosa (metta)
• compasión (karuna)
• alegría (mudita)
• ecuanimidad (upekkha)
Tener ecuanimidad ante lo que sucede en el mundo muchas veces es mal entendido. La ecuanimidad no significa no preocuparse, sino que tiene mucho que ver con la valentía.
Estás abierto a todo, incluso si es aterrador o demasiado excitante. Siempre tienes el mismo coraje para decir: sí, puedo comprometerme con esto. Ésa es una parte central de las enseñanzas del Buda: reconocer cómo te relacionas con tu propia experiencia. No puedes cambiar las leyes naturales, pero, en la medida en que sea viable, puedes reunir la mayor bondad y bondad posible y seguir practicando. Al hacerlo, también te estás haciendo un favor a ti mismo, ya que estás entrenando tu mente positivamente y reduciendo así tu ego. Cuando mueras, estos hábitos mentales tendrán una buena influencia en tu próximo nacimiento. Eres el mayor beneficiario y, al mismo tiempo, también es bueno para los demás o para la persona a la que cuidas. De esta manera, cada situación de la vida puede ser nuestra maestra.
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De ¿Qué estás esperando? Una conversación sobre el budismo entre dos viejos amigos. © 2026 Irmgard Kirchner y Santacitta Bhikkhuni © 2026 Traducción al inglés de Gwen Clayton. Reimpreso con autorización de Windhorse Publications.
