En 1965, una conferencia del monje y erudito tailandés del bosque Buddhadasa (1906-1993) en la Asociación Budista de Tailandia provocó un gran revuelo. Había sugerido que el abhidhamma—un cuerpo de doctrina canónica central para la formación escolástica de los monjes asistentes— no fue una enseñanza del propio Buda sino una composición posterior. La afirmación, para muchos en la sala, era herética. También fue característico: a lo largo de su vida, Buddhadasa desafió al budismo institucional de maneras que lo convirtieron en una de las figuras más polarizadoras de la Tailandia del siglo XX.
Nacido como Ngueam Phanit en 1906 en el sur de Tailandia, Buddhadasa se mudó a Bangkok para unirse al Maha Nikaya, el grupo más grande de Tailandia. teravada orden, a la edad de 20 años. Sin embargo, se sintió insatisfecho con la cultura monástica jerárquica y centrada en los rituales. En 1932, regresó al sur para fundar Suan Mokhel Jardín de la Liberación, un monasterio forestal dedicado a la práctica de la meditación.
Al año siguiente, Buddhadasa lanzó Buddhism, una revista trimestral que puso sus interpretaciones reformistas a disposición de un amplio número de lectores. Por ejemplo, en lugar de tratar nibbana (Pali; sct.: nirvana) como un objetivo lejano reservado para los monjes avanzados, argumentó que estaba inmediatamente disponible para cualquiera, presente naturalmente en el enfriamiento de las emociones reactivas. Cuestionó las explicaciones tradicionales de la cosmología y el renacimiento por motivos similares: si una enseñanza no podía abordar el sufrimiento aquí y ahora, su valor era limitado.
En toda Tailandia, Theravada y Mahayana generalmente se entendían como distintos y desiguales. Buddhadasa, sin embargo, enseñó doctrinas extraídas de ambas tradiciones. Su énfasis en chit wang, o “mente vacía”, resultó especialmente polémico debido a su asociación con el este de Asia. escuelas de meditación. (El debate se volvió tan acalorado que uno de sus estudiantes finalmente describió las posiciones en competencia en un folleto titulado ¿Qué es correcto? ¿Qué es incorrecto?) Para Buddhadasa, tales disputas no entendieron el punto: en última instancia, la percepción espiritual trasciende todo. categorías religiosas.
Buddhadasa observó golpes de estado, crisis económicas, nacionalismo militar y las crecientes presiones de la Guerra Fría. Se ocupó directamente de estas condiciones, reuniéndose con intelectuales de todo el espectro político. A partir de la década de 1960 promovió Socialismo Dhámico—una visión de la sociedad organizada en torno a la moderación moral y principios éticos compartidos en lugar de competencia ideológica.
Al final de su vida, Buddhadasa centró su atención en apoyar la práctica budista de las mujeres. La ordenación de Bhikkhuni ha sido oficialmente prohibido en Tailandia desde la Ley Sangha de 1928. En lugar de desafiar directamente esa ley, Buddhadasa propuso Dhammamatao Madres del Dhamma, una nueva forma de vida religiosa comprometida para mujeres que resonaba con la reverencia cultural tailandesa por la maternidad.
En 1990, en el cumpleaños número 84 de Buddhadasa, eruditos y practicantes de todo el mundo contribuyeron a Conservadurismo radicalun volumen conmemorativo cuyo título captura la paradoja central de su carrera: un monje altamente disciplinado que arraigó sus enseñanzas en el dharma pero llegó a posiciones que parecían radicales para el establishment budista tailandés.
La cremación de Buddhadasa en 1993. | Capturado por Phrasamu Somchai Jerapunno / imagen vía Wikimedia Commons
Buddhadasa murió en 1993, y su fallecimiento fue lamentado en toda Tailandia. Hoy en día, sus escritos siguen estando ampliamente disponibles y su legado en Suan Mokkh continúa. Las tres enseñanzas siguientes (traducidas del tailandés), sobre nibbana, la mente liberada y el nacimiento, ilustran las interpretaciones que definieron su carrera e inquietaron a muchos de sus contemporáneos.
Enseñanza 1: Nibbana
En Tailandia, nibbana había llegado a significar la liberación experimentada al morir, alejada de la vida cotidiana. en el folleto Nibbana para todosBuddhadasa enseña que nibbana se entiende mejor como frialdad: la disminución natural y temporal de las emociones reactivas disponibles para cualquier persona, en cualquier momento.
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«Nibbana no tiene nada que ver con la muerte. ‘Nibbana’ significa frialdad. Significaba frialdad cuando era simplemente una palabra ordinaria que la gente usaba en sus hogares, y cuando se usa como lenguaje dhamma, en un contexto religioso, todavía significa frialdad. En lenguaje dhamma, se refiere al enfriamiento o extinción de los fuegos de la contaminación (‘kilesas’, emociones reactivas), mientras que en el uso de la gente común, significa el enfriamiento de los fuegos físicos.
Cualquier emoción reactiva que surge, cesa cuando terminan sus causas y condiciones. Aunque pueda ser un apaciguamiento temporal, simplemente una frialdad temporal, sigue siendo nibbana, aunque sea momentáneamente. Por lo tanto, existe un nibbana temporal para aquellos que aún no pueden evitar algunas impurezas. Es este nibbana temporal el que sostiene la vida de los seres que continúan aferrándose a la contaminación. Cualquiera puede ver que si las emociones egoístas existieran día y noche sin pausa ni descanso, ninguna vida podría soportarlas. Si esa vida no muriera, se volvería loca y al final moriría. Deberíais considerar cuidadosamente el hecho de que la vida puede sobrevivir sólo porque hay períodos en los que las impurezas no la queman. Estos períodos superan en número a los momentos en que arden las impurezas.
Estos ‘nibbānas’ periódicos sustentan la vida de todos nosotros, sin excepción incluso de los animales, que también tienen sus niveles de nibbana. Podemos sobrevivir porque este tipo de nibbana nos nutre, hasta que se convierte en el hábito más común de vida y de mente. Siempre que hay libertad de la contaminación, entonces existe el valor y el significado del nibbana. Esto debe ocurrir con bastante frecuencia para que los seres vivos sobrevivan. Que tengamos un tiempo para relajarnos tanto corporal como mentalmente nos proporciona la frescura y vitalidad necesarias para vivir”.
Budadasa. Imagen cortesía de la Fundación Dhammadana
Enseñanza 2: Mente Liberada
En el pasaje de abajoBuddhadasa aborda una interpretación errónea común del chit wang: la suposición de que una mente vacía es aquella que está vacía de todo pensamiento y sentimiento, como una piedra. La mente luminosa, sostiene, no está en blanco; piensa y siente pero sin concepciones de «yo» y «mío».
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“Necesitamos entender que la mente ‘normal’ –la mente cuando nada interfiere con ella, cuando está sin los nivaranas (los obstáculos), sin las kilesas (las impurezas)– es ‘luminosa’. En esos momentos, se la podría llamar la «mente original», tal como estaba en el útero.
La mente luminosa y original todavía piensa y siente también, pero sin las impurezas. Es naturalmente limpio e inmaculado y puede pensar y sentir de la manera que le es natural.
Entonces, la mente libre o vacía puede surgir de diferentes maneras: vacía debido al samadhi, vacía a través de vipassana o vacía porque ha regresado a su estado original de manera bastante natural. Sin embargo, es necesario decir que la mente samadhi (la mente vacía fijada en un objeto de samadhi) todavía siente, por lo que no es que no haya ningún pensamiento. En ese momento, todavía habrá sentimiento, por lo que también habrá alguna forma de pensamiento. La mente que está vacía a través del poder de vipassana considera, investiga, penetra e intuye la realidad de las cosas, por lo que no está «vacía» en la forma en que lo estaría una piedra, por ejemplo. La mente luminosa y original todavía piensa y siente también, pero sin las impurezas. Es naturalmente limpio e inmaculado y puede pensar y sentir de la manera que le es natural. La palabra pali para «mente» significa «pensar», por lo que si la mente no puede pensar, entonces en realidad no es una mente en absoluto. Por lo tanto, aquí «vacío» no significa que no haya pensamiento o sentimiento. Quiere decir vacío, o libre del tipo de sentimiento y pensamiento que causa problemas, que trae malestar. Después de todo, ¿a quién le gustan los problemas y las luchas? La mente perturbada puede compararse con un fuego, en el sentido de que está caliente en el sentido de estar tensa y desequilibrada. Ahora, ¿a quién le gusta eso? ¿A quién le gusta el estrés y la tensión, los problemas y las luchas, la infelicidad y la depresión? ¡Nadie en absoluto! Que el estrés, los problemas y la depresión son un asunto de «yo» y «mío», y cuando «yo» y «mío» desaparecen, entonces existe la mente «normal», la mente sin estrés, sin depresión. A esta mente la llamamos «vacía», pero no está vacía de la misma manera que lo estaría una piedra. La mente normal es una mente satisfecha, tranquila, útil y, mejor aún, capaz de comprenderlo todo profundamente”.
Enseñanza 3: Nacimiento
Las escrituras pali describen cuatro tipos de nacimiento, el último de los cuales (opapatika, nacimiento espontáneo sin concepción ni gestación) se entiende típicamente como el surgimiento de dioses, fantasmas hambrientos y seres infernales entre vidas. Buddhadasa deja de lado el significado cosmológico. Para él, opapatika describe algo ocurre aquí y ahora: La mente renace en cada momento, adquiriendo nuevas identidades que reflejan su forma de percibir el mundo.
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«Un cuarto tipo de nacimiento se llama ‘opapatika’, que es una especie de ‘nacimiento oculto’, uno que no necesita la ayuda de un padre o una madre, y se refiere a uno que surge en una condición ya adulta y madura sin haber tenido que crecer desde la niñez. Esto se conoce como opapatika (surgida espontáneamente). Hay dos explicaciones para esta palabra. Más comúnmente se entiende que significa el nacimiento de un ser sobrenatural, como un ángel, un dios o un peta (fantasma hambriento), un ser infernal, o lo que sea. Al salir de este mundo, uno va a nacer como un dios, o lo que sea, sin tener que habitar previamente en el útero de la madre, sin tener que nacer y pasar por el proceso de maduración.
Sin embargo, aquí no lo explicamos así. Entendemos que significa nacimiento en el sentido mental, es decir, hay pensamiento, invención de cualquier forma que dé lugar a un «nacimiento mental».
En este entendimiento no hay necesidad de que intervenga la muerte, no hay necesidad de que nadie muera y luego nazca. Además, si el pensamiento es bajo, bajo, por ejemplo uno piensa como un bandido, entonces uno mentalmente ‘nace’ como un bandido allí mismo, mientras todavía está en el mismo cuerpo humano. Así que piensa como un ladrón y nace como tal; pensar como un dios y nacer como un dios aún estando en un cuerpo humano. Para lograr nacer como un dios Brahma, desarrollar la mente de un Brahma, es decir, concentrarla en samadhi y nacer inmediatamente como un dios Brahma, y todo sin haber tenido que preocuparse por la muerte. Si la mente es samadhi, entonces uno ya ha nacido como Brahma.
¿Cuál de estos entendimientos sería útil? Piénselo: aquello en lo que uno necesita morir primero y luego nacer como un dios, un ser infernal, un Brahma o algo así en otro mundo muy distante, o el tipo de nacimiento mental instantáneo, donde uno piensa de cierta manera y como piensa, uno nace en consecuencia, allí mismo y en ese momento.
La segunda opción da miedo porque ocurre con facilidad y frecuencia, pero es la mejor opción porque es controlable. Podemos restringir la mente, es decir, no dejar que piense de tal manera que tome a un nacimiento bajo como una mala persona, un ladrón o algo así. Más bien, que piense de manera elevada y nazca como una buena persona, una persona sabia o una persona noble. Este tipo de nacimiento es importante”.
