El Venerable Pannavati Bhikkhuni, un ex pastor cristiano ordenado en las tradiciones budistas Theravada y Chan, titular del linaje de la Orden Zen Peacemaker y seguidor de Vajrayana Rinpoche Zhaxi Zhouma, murió el jueves 26 de febrero a la 1:30 p.m.
Una declaración compartida de la Mandala de duramen comunidad en Hendersonville, Carolina del Norte, donde fue líder espiritual y maestra cofundadora, dice:
«Nuestra querida maestra, Venerable Pannavati, dejó su cuerpo en este día auspicioso, el 26 de febrero de 2026 a la 1:30 p. m. EST. Sus monjes, dos residentes laicos y Kaye, su devota Kappiya y amiga, la velaron desde las 9 a. m. durante su transición. Las palabras nunca explicarán cómo ella impactó todas nuestras vidas y tocó nuestros corazones. Su alegría fue contagiosa y su intrépida compasión allanó el camino para tantas personas. Ella Era una verdadera kalyanamitta y lo que más le gustaba hacer era dar una charla sobre el Dharma. ¡Todo lo que hacía era por el Dharma y por salvar seres conscientes!
Como bhikkhuni o monja Theravada afroamericana, la Venerable Pannavati era una anomalía. «No creo que sea la primera», le dijo una vez a un entrevistador, «Pero creo que soy el único».
Aunque profundamente comprometida con la vida contemplativa, estaba igualmente dedicada al servicio. Su mensaje fue claro: «No basta con sentarnos en nuestros zafus. Estos tiempos exigen que la acción compasiva sea parte integral de nuestra práctica». Fue ampliamente respetada por décadas de trabajo humanitario tan variado como el establecimiento de centros de práctica budista, la construcción de comunidades con los dalits o “intocables” de la India, la provisión de alojamiento y apoyo a jóvenes sin hogar y la promoción de la ordenación total de las monjas budistas Theravada.
Con el Venerable Pannadipa, ya fallecido, el Venerable Pannavati cofundó Embracing Simplicity Hermitage, una orden budista contemplativa cerca de Hendersonville, Carolina del Norte, y en 2017, cofundó Heartwood Refuge, un centro residencial y comunitario intencional no sectario, también en Carolina del Norte, que evolucionó hasta convertirse en Heartwood Mandala, una sangha global de la cual el Venerable Pannavati fue director espiritual. My Place, Inc., que creó en 2009 para brindar vivienda, educación y capacitación laboral a jóvenes sin hogar y en riesgo, se convirtió en un modelo para un programa adoptado por el estado de Carolina del Norte.
La Venerable Pannavati era conocida por su defensa de las mujeres monásticas. Históricamente, la ordenación como bhikkhuni estaba prohibida a las mujeres en Tailandia y Camboya, pero en una medida sin precedentes, ella organizó la ordenación de cincuenta bhikkunis tailandesas en 2009 y, un año después, diez monjas camboyanas, en ambos casos con el apoyo de la jerarquía monástica budista.
«Después de (me convertí) en monja Theravada… realmente pude ver el aspecto patriarcal del budismo institucionalizado, y me desilusioné mucho de él», dijo. Triciclo en verano 2011.. “Necesitaba seguir mi propio camino, así que simplemente hice lo que sentí que tenía que hacer y encontré el apoyo de monjes tailandeses y monjas occidentales de alto rango”.
La Venerable Pannavati también fue directora del círculo fundador de Mujeres de Sabiduría Compasiva, una orden y hermandad budista internacional. Al describir su apoyo inquebrantable a las mujeres, Michaela Haas, autora de Dakini Power, dijo: “Ella insistió en la igualdad y el respeto en la vida budista tanto para las monásticas como para la sangha laica”.
Los esfuerzos del Venerable Pannavati en favor de los desempoderados no se limitaron a Estados Unidos. En 2011, en respuesta a un correo electrónico de un hombre que trabajaba con los dalits en la India, “adoptó” diez aldeas dalits, organizó asistencia práctica como educación, saneamiento y microsubvenciones, y les ayudó a convertirse en comunidades igualitarias basadas en principios budistas. Curioso por saber cómo los dalits la habían elegido para ayudarlos, el hombre que la había contactado dijo: «Busqué en Google una monja budista negra. Fuiste el único que apareció». Pensó que un budista afroamericano entendería cómo lidiar con el racismo y la difícil situación de los marginados. “No pensé que ningún pueblo pudiera sentirse más marginado que los afroamericanos, ¡pero hay (algunos)!” dijo más tarde.
La Venerable Pannavati recibió numerosos elogios por su trabajo, incluido en 2008 el Premio a la Mujer Sobresaliente en el Budismo en Bangkok. Al aceptarlo, dijo: “Lo acepto para todas las mujeres en todas partes que luchan bajo la opresión patriarcal, para todas las niñas en países donde son vendidas para proporcionar los medios para que los niños sobresalgan, para todos los afroamericanos que son vistos en tantas tradiciones espirituales como inferiores”.
V
enerable Pannavati nació en Washington, DC en 1951 y creció en Washington y el área circundante de Maryland. Según ella misma admitió, era una niña dura. «En los círculos espirituales nos gusta hablar de ser un guerrero espiritual», dijo en su video Finding True Refuge, “pero yo era un auténtico luchador callejero”. Ella también era una cristiana devota. “Sentí el amor de Jesús entrar en mi corazón cuando tenía 6 años”, dijo Triciclo. Tocó el piano y el órgano en la Iglesia Bautista First Rising Mt. Zion en Washington antes de llegar a la adolescencia. A los 13 años, comenzó a tener experiencias espirituales, incluido hablar en lenguas, que la iglesia bautista rechazaba. Así que recurrió a los pentecostales (“en mi época los llamaban ‘Holy Rollers’”, dijo), que se escabullían para asistir a los servicios en contra de la voluntad de su madre.
Desde allí, siguió a un carismático televangelista que predicó el evangelio de la prosperidad, se convirtió en pastor cristiano y pasó por el universalismo unitario y el taoísmo antes de refugiarse en el budismo. “En 1985 tuve una visión”, dijo. Triciclodescribiendo cómo esto la llevó «fuera de la iglesia hacia mi propio camino, y entré en una noche oscura del alma que duró quince años. Realmente estaba tratando de descubrir quién era yo, cuál era el significado de la vida».
En ese momento, ella era “una gran practicante espiritual”, dijo. “(Yo) conocía y entendía la Biblia, pero no había dominado mis emociones”. La meditación ayudó. “Cuando llegué al punto en el que ya no tenía miedo de mí mismo (donde sabía que no actuaría de alguna manera de la que me arrepentiría cinco minutos después), supe que estaba en el camino correcto”.
Desde pequeña se había sentido atraída por una vida más enclaustrada, “pero éramos bautistas y los bautistas no tienen monjas”, dijo. La vida secular intervino: se casó tres veces y tuvo hijos, obtuvo una maestría en negocios y educación (más tarde añadió un doctorado en estudios religiosos) y era propietaria de empresas. Cuando se le preguntó acerca de sus tres maridos, le dijo a un entrevistador: «Disfruté de cada uno de ellos. Pero en la vida existe una verdad de impermanencia y las cosas cambian constantemente». Cuando cumplió 40 años, “había hecho todo lo que quería, bueno y malo”, dijo. “Convertirme en monja fue realmente como entrar en libertad, algo que era lo último que podía hacer o ser para mí”.
Dada su orientación translinaje, no sorprende que la Venerable Pannavati fuera una maestra no sectaria. “No deberíamos pensar en términos de Theravada versus Mahayana o Vajrayana, o arhat versus bodhisattva”, dijo en un panel que discutía el camino del bodhisattva. «Cuando empezamos a dividirnos de esta manera, nos convertimos en dogmas. Pero el Buda estaba hablando de una experiencia orgánica real».
una vision declaración en el sitio web de Heartwood Mandala articula esa visión:
«El duramen no está definido por un solo linaje ni confinado a una sola secta o práctica. Nuestros retiros, refugios, cursos, capacitación, vida práctica y compromiso social en el mundo no están orientados hacia una demostración externa del budismo como religión, sino hacia el cultivo de la integridad interna y el desarrollo del ser que el Dharma inspira… El duramen es un contenedor para la práctica no sectaria, la vida consciente y el empoderamiento en el servicio».
Así como no era sectaria, la Venerable Pannavati evitó el favoritismo racial. Cuando los líderes budistas negros la criticaron por rechazar invitaciones para hablar en grupos POC (Personas de Color), ella les dijo: «No soy una maestra de dharma negra; sólo soy una maestra de dharma. Llámenme cuando quieran que vaya y hable con toda su sangha». Se oponía a los grupos de afinidad, le explicó a Tricycle, porque pensaba que «todos debemos permanecer juntos y trabajar para superar nuestro malestar unos con otros».
Desde el principio, la Venerable Pannavati hizo lo que predicaba. Henderson, el condado rural de Carolina del Norte donde estableció su primer centro, Embracing Simplicity Hermitage, era ultraconservador y abrumadoramente blanco. Fue allí, cuando una niña de 13 años visitaba a su tía, donde experimentó un encuentro abrasador e indeleble con el racismo. Una noche, el Ku Klux Klan se presentó en la puerta de su tía y le preguntó por qué Pannavati no se había bajado de la acera para dejar pasar a una mujer blanca. Los miembros del clan no se irían hasta que su tía la hubiera azotado. Pannavati huyó inmediatamente al norte, jurando no regresar nunca. Pero contra todo pronóstico, lo hizo. Para superar la resistencia local a un centro budista dirigido por una monja negra que se describe a sí misma como “franca”, aprovechó su experiencia como pastora cristiana y doctora en estudios religiosos para ganarse a la comunidad. Muchas de las mujeres locales se acercaron y brindaron apoyo; algunos incluso se unieron a la sangha. «Creo en la capacidad de las personas para cambiar», escribió en un extracto de Afrikan Wisdom: New Voices Talk Black Liberation, Buddhism, and Beyond, reimpreso en Tricycle. «Creo que todos poseemos la naturaleza búdica. Sólo necesitamos ayuda para descubrirla».
«Creo que todos poseemos la naturaleza búdica. Sólo necesitamos ayuda para descubrirla».
My Place, Inc., que fundó en 2009, no solo proporcionó alojamiento, educación y capacitación laboral a los jóvenes locales, sino que desde 2012 hasta 2026 operó una exitosa panadería, My Gluten-Free Bread Company. La panadería financió My Place y brindó a los residentes una valiosa experiencia laboral. (Un modelo para la empresa fue Greyston Bakery, fundada por Roshi Bernie Glassman en 1982 para proporcionar empleo a los marginados en Yonkers, Nueva York).
La rica experiencia de vida de la Venerable Pannavati la convirtió en una mentora práctica y compasiva para los miembros de la sangha de todo el mundo. Su nombre de dharma era emblemático del papel que desempeñaba: la palabra hindi panna significa “esmeralda” o “sabiduría”; vati significa «la que tiene» o simplemente «mujer sabia».
Conocida por su calidez y generosidad, hasta su jubilación, la Venerable Pannavati dirigió retiros en unos cincuenta centros cada año y visitó anualmente las comunidades dalit, a menudo acompañada de miembros de la sangha. Fue profesora invitada frecuente en Insight Meditation Society (IMS) en Massachusetts y Spirit Rock en el norte de California, y en 2015 dirigió meditaciones semanales para Tricycle durante el Mes de la Meditación. Muchas de sus enseñanzas grabadas se publican en YouTube. Transmiten su profunda comprensión del buddhadharma en términos claros y accesibles, salpicados de humor y ejemplos realistas de su propia, rica y variada vida.
