Las montañas han sido veneradas en el Tíbet desde hace mucho tiempo. Más allá de su majestuosidad intrínseca, picos como Kailash, Gyangme, Tsari, Lapchi, Jomolhari y Amnye Machin son venerados como moradas de deidades y protectores ancestrales. El aura de los maestros budistas del pasado, muchos de los cuales pasaron años meditando en remotas cuevas de montaña, profundiza aún más su atractivo. Esta duradera interacción entre montañas y práctica ascética proporciona el telón de fondo para dos nuevos estudios que llevan a los lectores a las tradiciones budistas tibetanas que rodean los paisajes sagrados.
La topografía del Tíbet dio lugar a formas distintivas de peregrinación y retiro budista. Estos temas se exploran respectivamente en Making the Invisible Real: Practices of Seeing in Tibetan Pilgrimage de Catherine Hartmann y en Mountain Dharma: Meditative Retreat and the Tibetan Ascetic Self de David M. DiValerio. Hartmann es profesor asistente en la Universidad de Wyoming y DiValerio es profesor asociado en la Universidad de Wisconsin-Milwaukee. Ambos autores se basan en fuentes que abarcan siglos de historia budista tibetana, combinando análisis textual y traducción con perspectivas moldeadas por el tiempo vivido entre las comunidades de la diáspora tibetana.
Hartmann y DiValerio abordan cada uno de los aspectos más importantes del budismo tibetano desde perspectivas distintas. Hartmann se centra en las prácticas visuales realizadas durante la peregrinación, mientras que DiValerio examina pautas prescriptivas para emprender retiros solitarios en lugar de las prácticas meditativas en sí. DiValerio también rastrea cómo la comprensión del retiro ha evolucionado con el tiempo, mientras que Hartmann evita hacer afirmaciones amplias sobre el desarrollo histórico de las tradiciones de peregrinación. Sin embargo, dados los estrechos vínculos entre los lugares de peregrinación y retiro en el Tíbet, los dos libros se complementan estrechamente.
Making the Invisible Real comienza con una introducción general a la peregrinación budista antes de pasar a sus expresiones tibetanas. Los tibetanos han tenido opiniones diferentes sobre el valor de la peregrinación, e incluso los méritos del monte Kailash como lugar han sido objeto de acalorados debates. Si bien Hartmann analiza estos desacuerdos, la mayor parte de su libro examina las disciplinas visuales generalizadas que emprenden los peregrinos. Basándose en fuentes que van desde escritos polémicos del siglo XVI y guías de peregrinación del siglo XVII hasta el diario de un peregrino moderno llamado Khatag Zamyak (1896-1961), muestra que la peregrinación tibetana se trata tanto de cultivar la percepción como de viajar a lugares sagrados.
Los textos tibetanos describen lugares de peregrinación en múltiples niveles, a menudo comenzando con una historia de origen sobre un maestro budista que reconoció por primera vez su naturaleza divina. Hartmann cita a Rigdzin Chokyi Drakpa (1595-1659), quien vio el monte Gyangme como el mandala de la deidad Chakrasamvara. Al percibir la montaña como la morada de una deidad tántrica, Chokyi Drakpa la “abrió” espiritualmente, permitiendo a los peregrinos posteriores alinear sus prácticas con su visión. Aunque es posible que los peregrinos posteriores no compartan esa visión directa, diversas prácticas visuales aún les permiten recordar e interactuar con las extraordinarias cualidades de un sitio.
Hartmann introduce dos términos clave (prácticas de ver y co-ver) para describir formas de relacionarse con un lugar de peregrinación. Las prácticas de visión implican “leer el paisaje en busca de señales, prácticas de lectura y escritura, y una yuxtaposición imaginativa de paisajes físicos e idealizados”. Co-ver se refiere a un método de utilizar características naturales auspiciosas y rastros materiales dejados por maestros del pasado para evocar las dimensiones invisibles de un sitio. Las guías instruyen a los peregrinos a tener en mente tanto la percepción ordinaria como la extraordinaria al mismo tiempo. La clara articulación que hace Hartmann de estas prácticas entrelazadas es una contribución importante al estudio de la peregrinación budista tibetana.
Making the Invisible Real se centra en las disciplinas visuales que unen la percepción ordinaria y la imaginativa, permitiendo a los peregrinos experimentar lo extraordinario como real. Por el contrario, Mountain Dharma de DiValerio se dirige al retiro asceta solitario, alguien que se retira solo a las montañas en lugar de atravesarlas con otros.
A partir de manuales budistas tibetanos y manuales de consejos para retiros de meditación de larga duración, DiValerio rastrea cómo los escritores desde el siglo XII hasta principios del XX abordaron un conjunto consistente de preocupaciones: dónde practicar, cómo mantener el aislamiento, cómo evitar peligros, qué actitudes adoptar y qué beneficios esperar. Al interpretar estas preocupaciones como métodos para moldear el yo, muestra cómo el retiro se concebía como un medio de transformación personal sostenido a través de la continuidad con la tradición.
Gran parte de la retirada se ha mantenido constante a lo largo del tiempo, pero DiValerio también identifica cambios significativos. En los primeros escritos tibetanos, la geomancia (elegir sitios con características naturales auspiciosas) era la principal preocupación. A medida que se desarrollaron las tradiciones, la asociación de un sitio con maestros de meditación anteriores se volvió primordial. “Los posibles sitios de meditación”, señala, “pasaron a ser considerados menos como sitios cuyos detalles deben ser mapeados y más como recipientes que transportan huellas que fueron creadas en el pasado”. Desde este punto de vista, la retirada misma llegó a significar cada vez más la participación en los logros de los maestros del pasado.
DiValerio denomina esta relación hacia el pasado vivida como reverencia deferente, una actitud que reconoce las limitaciones presentes al tiempo que afirma el valor de la participación continua en la tradición del retiro. Esta sensibilidad también ha justificado cambios en la práctica ascética, permitiéndole adaptarse a nuevas condiciones. En términos más generales, refleja una mayor conciencia histórica, que sirve como “un recordatorio continuo de las distancias en el tiempo y las habilidades que separan a los maestros del pasado del meditador del presente”. Con el tiempo, esta orientación deferente se arraigó más profundamente en la literatura de retiros budistas tibetanos.
La reverencia deferente vivida encuentra una contrapartida clara en las prácticas de visión discutidas por Hartmann. Tanto las prácticas de retiro como las de peregrinación enfatizan la unión imaginativa entre el pasado y el presente, ya sea mediante la percepción de un paisaje sagrado o la emulación de las vidas de ascetas anteriores. En cada caso, el reconocimiento de los logros de los maestros del pasado proporciona la base tanto para reverenciar la tradición como para participar en ella.
Tanto las prácticas de retiro como las de peregrinación enfatizan la unión imaginativa entre el pasado y el presente, ya sea mediante la percepción de un paisaje sagrado o la emulación de las vidas de ascetas anteriores.
Las intersecciones entre peregrinación y retiro se expresan vívidamente en la historia del Monasterio de Tsadra. Jamgon Kongtrul (1813–1899) atribuye a su contemporáneo, el visionario Chokgyur Lingpa (1829–1870), la apertura de Tsadra como lugar de peregrinación. DiValerio señala que Kongtrul luego afirmó el valor de la peregrinación a Tsadra comparándola con Tsari, una montaña en el sureste del Tíbet con una famosa ruta de peregrinación. (Hartmann observa que tales comparaciones realzan el carisma de un sitio más nuevo.) Kongtrul también destacó las auspiciosas características geománticas de Tsadra y su historia de visitas de maestros anteriores, formas comunes de confirmar la idoneidad de un sitio tanto para la peregrinación como para el retiro. DiValerio concluye analizando el innovador modelo de retiro comunitario de Kongtrul en Tsadra, que desde entonces se ha convertido en un sello distintivo del budismo tibetano global.
El trabajo de Hartmann destaca por su claridad y su enfoque sostenido en las prácticas de visión dentro de la peregrinación tibetana. Mientras tanto, DiValerio anima el género, a menudo seco, del manual de retiro, revelando ideas inesperadas sobre la historia del ascetismo tibetano. Sin embargo, a pesar de su amplitud, ambos estudios guardan en gran medida silencio sobre las experiencias de peregrinación y retiro de las mujeres. DiValerio observa algunos textos escritos para mujeres ascetas, pero no pudo identificar instrucciones específicas para el retiro. Hartmann menciona brevemente las dimensiones de género de la peregrinación, aunque no en profundidad, y ambos autores reconocen el sesgo androcéntrico de sus fuentes. Esto podría haberse superado en parte recurriendo a biografías de maestras o incorporando material sobre practicantes femeninas contemporáneas.
Las montañas del Tíbet son más que un lugar. A lo largo de muchos siglos, las tradiciones de peregrinación y retiro han dotado de significado al paisaje. Haciéndose eco de las voces de los tibetanos más jóvenes de la diáspora, muchos de los cuales nunca han visitado el Tíbet, Hartmann concluye que estas tierras “contienen recuerdos, esperanzas y vínculos ancestrales”. Sin embargo, muchos picos, ermitas y valles escondidos siguen siendo de difícil acceso por razones políticas, incluso, en algunos casos, para quienes viven en el Tíbet. El circuito de peregrinación alrededor del Monte Tsari, por ejemplo, ha estado cerrado en ocasiones debido a disputas fronterizas. Estas realidades plantean preguntas apremiantes sobre cómo se pueden sostener y reinventar las tradiciones de peregrinación y retiro, tanto dentro del Tíbet como en el exilio.
Al rastrear los contornos de la peregrinación y el retiro (y las formas en que los tibetanos han imaginado y habitado los espacios sagrados a lo largo del tiempo), Hartmann y DiValerio revelan una tradición capaz de renovarse continuamente. El budismo tibetano ha inspirado la creación de lugares de peregrinación y retiro, desde las estribaciones del Himalaya hasta los valles de América del Norte, donde la geografía sagrada está siendo remapeada para las nuevas generaciones. Las montañas permanecen quietas, pero las prácticas se mueven.
