Creo que todos estamos familiarizados con la versión adjunta del amor. Con ello vienen las expectativas de cómo deberíamos ser nosotros y nuestros seres queridos (“Si me amaras, entonces lo harías…”) y luego el consiguiente juicio, culpa y vergüenza cuando ninguno de nosotros cumple con esas expectativas. Esta dinámica surge de expectativas incumplibles de justicia en la división del trabajo en el hogar, o de intentar inútilmente adoptar estilos de crianza idénticos, o de asumir que el apoyo que nuestro ser querido necesita en un momento de duelo refleja lo que necesitamos nosotros en una circunstancia similar. También incluye la decepción, la ira o la frustración que sentimos cuando nuestro ser querido no “nos da lo que necesitamos”: el gesto o regalo equivocado o la respuesta equivocada al nuestro.
En nuestra boda hace más de veinte años, el ministro unitario David Takahashi Morris comparó esta versión adjunta del amor con la metáfora tradicional del matrimonio de «casarse». Cuando nuestro amor es un nudo atado, mantenemos a la otra persona en su lugar con nuestras demandas y expectativas mientras nos aferramos a ellas con tanta fuerza que tampoco podemos movernos. No hay espacio para ser nosotros mismos libremente en este tipo de relación y crecer con el tiempo. Todo está ligado a nuestras ideas de lo que debería ser el amor y queda fijado en el momento en que hacemos ese nudo en la ceremonia nupcial.
Quizás una mejor manera de pensar en nuestro amor, sugirió Takahashi Morris, es como un par de manos extendidas, apoyadas planas, palma con palma, una contra la otra, suavemente. De esta manera, las personas enamoradas están conectadas pero también pueden moverse en sus respectivas direcciones a medida que se desarrolla la vida, deslizándose y bailando libremente en tándem. Están presentes para brindarse apoyo mutuo pero también para permitir y honrar al otro ser quien es. Mientras nuestro ministro describía esto, deslizó sus manos lentamente hacia arriba, hacia abajo y alrededor para demostrar cómo se ve este tipo de amor en movimiento. Hay elegancia en esta versión del amor, gracia y ritmo. “Y cuando se trata de descansar”, dijo, inmovilizando las manos en la posición que a menudo equiparamos con la oración, lo que los budistas llaman gassho, “toma una forma que nos resulta familiar a todos”.
Reflexión: ¿Cómo estás apegado al amor?
Los invito a detenerse aquí por un momento de reflexión, tal vez tomando papel y lápiz. Considere las formas en que está apegado a una idea particular del amor. ¿Cómo crees que debería ser el amor? Descríbelo con tantos adjetivos como puedas. ¿Qué requiere el amor de ti? ¿Qué espera tu amor de los demás? Podrías escribir ciertos pensamientos, palabras o comportamientos. ¿Cómo se ve tu idea del amor en acción?
Como siempre, aquí no hay respuestas correctas o incorrectas. Este es sólo un momento para darte cuenta de lo que el amor significa para ti ahora y lo que probablemente ha significado para ti desde hace algún tiempo. Probablemente le haya resultado útil en muchos casos, tal vez no tanto en otros. Eso sería típico de la experiencia humana. Ciertamente es mío. Así que, manteniendo tu compasión, sé honesto contigo mismo y deja que las ideas fluyan tal como te surjan hasta que te sientas cómodo de haberlas agotado. Esta es sólo una práctica de reconocimiento.
Amor vacío
Los principios para comprender el vacío del amor son similares a los temas que hemos explorado hasta ahora, particularmente los relacionados con la compasión. En este capítulo simplemente estamos adaptando esas enseñanzas y prácticas a nuestras relaciones más íntimas, las que compartimos con las personas más cercanas a nosotros.
Podemos empezar por reconocer que nuestra noción tradicional de nosotros mismos y de todas las cosas y de todos los que nos rodean contiene un yo permanente y coherente y nos separa irreconciliablemente unos de otros. Esta separación percibida genera invariablemente juicios sobre todo lo que encontramos como útil o desfavorable, agradable o desagradable, atractivo o repulsivo. Nos encontramos persiguiendo, a menudo anhelando, aquellas cosas que consideramos agradables, impulsados principalmente por el miedo de no tener éxito en obtenerlas o de que, cuando lo hagamos, las perderemos.
Sin embargo, cuando vivimos de esta manera, nunca estaremos ni podremos estar satisfechos, porque las cosas que buscamos no tienen las cualidades que les atribuimos. De hecho, son impermanentes y carecen de un yo central y definitivo. Perseguimos una ilusión y por eso siempre terminamos con las manos vacías. Ese es nuestro sufrimiento.
Cuando se trata de amor, ésta suele ser una profecía autocumplida. Yongey Mingyur Rinpoche describe jovialmente cómo, cuando conocemos a alguien que nos atrae, a menudo actuamos como tontos, en contra de nuestro verdadero yo y de nuestras aspiraciones de alcanzar el amor. Nuestra inestabilidad en tales circunstancias (de las cuales, créanme, soy muy consciente) se debe al hecho de que operamos en un estado de aversión sutil: el miedo a perder a la persona que deseamos. Es un lugar muy incómodo e inestable para expresar el amor.
Durante una clase reciente que estaba dando, nos reímos mucho recordando la escena de la película Swingers, cuando Mikey intenta resistir la tentación de llamar inmediatamente a una mujer que acaba de conocer. Termina llamándola casi tan pronto como llega a casa, y luego vuelve a llamarla después de que expire el tiempo del correo de voz, y luego otra vez para disculparse por eso, y luego otra vez para reconocer que fue extraño, y luego una y otra vez. Sospecho que Mingyur Rinpoche también se reiría de eso.
A menudo esto no está muy alejado de nuestra forma de actuar, y está bien. Es útil mirarnos a nosotros mismos y reírnos a veces. Este mismo espíritu de apego surge también a lo largo de nuestras relaciones amorosas, y en algunas de estas ocasiones no resulta tan divertido. Creyendo en nuestra separación y, por tanto, en nuestra perpetua imperfección y carencia, buscamos a los demás con la expectativa de que puedan llenar nuestro vacío: esperamos que «nos completen». Así es como caemos en la trampa de intentar siempre añadir más a nosotros mismos, a los demás y a nuestro amor.
El resultado: podríamos encontrarnos gritándole a esa persona que amamos porque de alguna manera no está a la altura de estas expectativas inalcanzables que le hemos puesto. Nuestra inseguridad se ha convertido en un tornado y lo estamos desviando hacia ellos. O podríamos terminar en una profunda desesperación porque el objeto de nuestro cuidado ha dejado de amarnos a cambio. Podríamos sentirnos avergonzados, inadecuados y, nuevamente, aislados. Podríamos empezar a sospechar que no somos capaces de amar y que los demás tampoco lo son.
Y, de hecho, tenemos razón: nadie puede estar a la altura de las ideas perfeccionistas que hemos conjurado sobre el amor cuando éste se construye sobre la base de la separación, el deseo y el apego. Lamentablemente, muchas veces el amor es parte de un ciclo trágico: comienza con un deseo afectuoso y termina con una amarga aversión.
Una vez que empezamos a ver que esta actitud sobre el amor en realidad no nos sirve a nosotros ni a quienes nos importan, podemos estar abiertos a volvernos hacia el vacío del amor como un nuevo camino. ¿Qué pasaría si dejáramos de lado nuestras ideas preconcebidas sobre el amor o sobre cómo deben comportarse quienes se aman? ¿Qué pasaría si permitiéramos que este laberinto de juicios se desvaneciera y miráramos de nuevo a las personas que nos rodean? ¿Qué pasaría si recordáramos la verdad subyacente de que cada uno de nosotros está siempre cambiando, es preciosamente impermanente y carece de cualidades esenciales que nos dividan y distingan unos de otros? ¿Podría haber un momento en el que hagamos una pausa y nos demos cuenta de que estamos creciendo a partir de la misma raíz, la fuente de todo ser que, al no carecer de nada, es siempre íntegra, completa e indivisible? ¿Cómo amamos entonces?
El arte de disminuir el amor
Abrazar la manera de disminuir en nuestras relaciones significa liberar nuestras imágenes y expectativas de quiénes son los demás y cómo deben actuar. En cambio, nos centramos en nuestra propia verdad y la honramos estableciendo límites más claros alrededor de nuestras zonas de responsabilidad, mientras suavizamos nuestros apegos y dependencias. Esta integridad con nosotros mismos es la forma en que disminuimos y, por lo tanto, realizamos el amor; es el antídoto contra el más de los demás lo que resulta en una codependencia dañina y ata el nudo inamovible. Entonces, ¿cómo destilamos nuestro amor para que pueda manifestarse auténticamente, honrando el hecho de que todos estamos siempre cambiando y también fundamentalmente unidos en nuestra raíz?
El primer paso, como suele ser el caso, es reconocer de forma sencilla y consciente lo que es. Con ese espíritu, les ofrezco esta definición de amor: honrar nuestra libertad mutua de salir adelante tal como somos. El amor dice: «Te veo y acepto que eres tú, haciendo lo que haces». Nuestros verdaderos amigos, dicen, son aquellos que nos conocen bien y les agradamos de todos modos. En esas relaciones, somos libres de hacernos a nosotros y ellos son libres de hacerlas. Eso es amor. Se produce respeto mutuo y amabilidad.
Establecer límites saludables y conscientes es la práctica de la libertad y la máxima expresión del amor.
Existe una variedad de herramientas para desarrollar este enfoque del amor en nuestra vida diaria. Su hilo conductor es el quizás paradójico reconocimiento de que establecer límites saludables y conscientes es la práctica de la libertad y la máxima expresión del amor. En lugar de cultivar nuestro apego a ideas de amor como vinculantes, fijas y restrictivas, podemos abrirnos al amor genuino que es incondicional e ilimitado: el amor infinito que ofrecemos por nuestro yo infinito en este momento infinito.
En nuestras relaciones románticas, como en nuestras otras relaciones compasivas, podemos descubrir que tenemos espacio para todo: las alegrías y las tristezas, la cena a la luz de las velas, la discusión sobre cómo cargar el lavavajillas, la llegada de una relación nueva y emocionante y el paso de alguien cuyo tiempo ha pasado. La realidad táctil de dos humanos relacionándose entre sí no desaparecerá, pero nuestra capacidad de estar con ella un poco más libre y fácilmente puede expandirse a medida que el amor crece en esa espaciosa morada.
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Extraído del libro El camino vacío. Copyright © 2025 por Billy Wynne. Reimpreso con autorización de la Biblioteca del Nuevo Mundo. www.newworldlibrary.com
