Se han ocultado algunos nombres de fuentes debido a la naturaleza delicada de este tema.
Los habitantes de Minnesota saben cómo caminar sobre el hielo, cómo navegar por superficies traicioneras y resbaladizas cuando cada paso parece incierto.
En enero de 2026, bajo un cielo del color del acero y en temperaturas bajo cero que convertían el aliento en niebla a la deriva, decenas de miles de habitantes de Minnesota se reunieron no para admirar el frío sino para enfrentar la escalofriante realidad de la aplicación federal de inmigración (ICE). En todo el estado, voces pidieron el fin de la presencia de ICE en Minnesota y la violencia que ha traído a nuestras calles, incluidos los tiroteos fatales de Renée Good y Alex Pretti en las últimas semanas, muertes que se convirtieron en catalizadores de indignación, dolor y movilización generalizada. El 23 de enero de 2026, una huelga general extraordinaria y una protesta aumentaron a aproximadamente 50.000 personas o más, cerrando escuelas, lugares de trabajo y corredores del centro en un grito colectivo: ICE fuera de Minnesota.
Caminar sobre hielo significa reconocer el riesgo. Significa moverse con atención e intención, sabiendo que un paso en falso puede provocar una caída. Así también nos encontramos en tiempos que exigen atención moral y movimientos cuidadosos y valientes. En ese momento, las comunidades religiosas se enfrentaron al viento helado con determinación. MARZO—Multireligión, antirracismo, cambio y curación—convocó a 700 clérigos de múltiples tradiciones religiosas y regiones con menos de siete días de anticipación el 22 de enero, organizándose junto con los socios políticos ISAÍAS y Faith en Minnesota. Juntos, construyeron una coalición de iniciativas religiosas en respuesta al aumento de ICE y a las crecientes preocupaciones sobre el tratamiento de las personas indocumentadas, las comunidades negras y marrones y los ciudadanos por igual. Como lo describió MARCH, esta reunión fue “un acto inicial de responsabilidad colectiva, arraigado en las relaciones, la base espiritual y el compromiso con las comunidades que enfrentan un mayor daño y escrutinio en este momento”.
El 23 de enero, esos clérigos pusieron su fe en acción en el Aeropuerto Internacional Minneapolis-Saint Paul (MSP), donde aproximadamente cien líderes religiosos fueron arrestados durante una protesta pacífica contra las actividades de ICE. El clero encabezó una sentada en el aeropuerto, exigiendo que las aerolíneas dejaran de transportar detenidos, parte de un día de acción más amplio en el que cerraron cientos de negocios de Minnesota y miles participaron en manifestaciones en toda el área. A principios de esa semana, el 20 de enero, el Reverendo Jinzu Minna Jain del Centro Zen Clouds in Water habló en una conferencia de prensa de ISAÍAS, enmarcando el movimiento como espiritualmente fundamentado y estrechamente alineado con la defensa de larga data de ISAÍAS por la protección y la justicia de la comunidad.
Como sacerdote budista entre el clero que se unió a este movimiento, Jain entiende este momento como uno en el que el testimonio espiritual y la acción social convergen. Nos recuerdan que las tradiciones budistas enseñan a los practicantes a afrontar el sufrimiento de frente, a dar testimonio sin dar la espalda. En esta temporada, los habitantes de Minnesota no sólo están soportando el frío: están dando un paso adelante en solidaridad, probando cada paso con compasión y resolución en busca de la justicia y el bienestar colectivo.
Otro miembro del clero del Centro Zen Clouds in Water que se unió a las protestas de ICE Out of Minnesota afrontó este momento con conciencia disciplinada y profunda memoria histórica. Según este sacerdote, que fue arrestado junto con otros noventa y nueve clérigos, la acción estuvo informada por el legado del movimiento de derechos civiles y figuras como Rosa Parks, cuya resistencia fue estratégica, comunitaria y basada en la conciencia más que en el impulso. Sus reflexiones revelan cómo el llamado a apoyar a los oprimidos no es nuevo, sino parte de un largo linaje de luchas colectivas por la justicia que a menudo son mal recordadas u olvidadas. Hablando de Rosa Parks, el sacerdote enfatizó que “la gente tomó decisiones conscientes sobre ser arrestada o no, y eso fue intencional, fue una acción intencionalmente planificada”. Esta distinción es importante, explicaron, porque la protesta contemporánea con frecuencia se contrasta con un pasado imaginado que parece accidental, poco organizado o no entrenado.
El sacerdote señaló las formas en que la memoria colectiva distorsiona la historia de Rosa Parks, reduciéndola a un individuo cansado que simplemente se sienta. “Si hablamos de Rosa Parks, la gente piensa, oh, ella era solo una viejecita, se cansó y se sentó”. Lo que desaparece en ese relato es la disciplina, la preparación y la estrategia detrás de su acción. «Hay una razón por la que no recordamos estas historias», reflexionó el sacerdote. «No es sólo que inocentemente no los recordemos. Creo que, en muchos sentidos, están condensados y borrados para que pensemos en el cambio como una acción heroica de los individuos, en lugar de largas historias de reflexión colectiva».
Ese borrado, sugirieron, sirve al poder. Disuade a la gente de reconocer la profundidad de la preparación requerida para la resistencia no violenta y la seriedad moral de elegir el arresto. La acción aeroportuaria, en este sentido, se hizo eco de luchas por la libertad anteriores. El sacerdote de Nubes en el Agua describió que proviene de “una formación de justicia social” y “una familia que tiene un sentido muy fuerte de ‘debes actuar’. ” Sin embargo, este momento requirió un tipo diferente de coraje. “Nací pensando que tienes que luchar”, dijeron, “pero es realmente diferente decir que tienes que luchar con un arma y apoyar eso, que decir que ahora estás en condiciones, gracias a tu túnica, de defender la vida”.
Foto de Elena Stanton.
Este ajuste de cuentas no fue sólo político sino también espiritual. La práctica zen, explicó el sacerdote, no podía separarse de las condiciones que enfrentaban sus vecinos. “Lo que hacemos sobre el cojín tiene como objetivo liberar a todos los seres”, dijeron. «Los seres no pueden ser liberados si alguien llama a su puerta, arrastra a su madre y deja a un niño de cinco años sin padres». En ese contexto, la meditación continua sin acción parecía vacía. “Si esto está sucediendo en nuestros vecindarios, no puedo exactamente seguir sentado en un cojín y decir, bueno, ya sabes, hacer lo mejor que puedo por mí”.
En el aeropuerto, esta ética tomó la forma de una no violencia disciplinada. El sacerdote describió un momento de vulnerabilidad compartida (tanto entre el clero como entre la policía) cuando nadie sabía cómo se desarrollarían los acontecimientos. «Nadie sabe lo que realmente va a pasar». Hicieron hincapié en que la ira y el ego habrían agravado la situación, aumentando el riesgo de daño. En cambio, prevaleció la moderación. “Nadie arrojó un globo de agua. Nadie arrojó nada”, recordaron. “De hecho, le cantaron a la policía”. Ese acto de cantar transformó el espacio. «Hay tanto poder cuando llegas a ese momento de vulnerabilidad. No hay ego, solo fe, preceptos y votos».
El sacerdote también reflexionó sobre la asimetría del riesgo. Los más atacados por ICE (comunidades musulmana, latina, negra y hmong) no fueron los que estaban al frente. El clero, en gran parte protegido por vestimentas raciales y religiosas, dio un paso adelante intencionalmente. “Las prendas que llevábamos también actuaban como un escudo”, dijeron. Como en luchas anteriores por los derechos civiles, aquellos con relativa seguridad pusieron sus cuerpos en juego –no como héroes sino como testigos– basándose en una tradición que entiende el arresto no como un fracaso sino como un testimonio moral.
El reverendo Jinzu Minna Jain basa su reflexión en lo que describe como uno de los compromisos más esenciales del budismo: decir la verdad, un despojamiento compasivo y sensato de los engaños. La práctica budista, en el marco jainista, no es un refugio de la realidad sino una disciplina para ver con claridad, para “testificar y experimentar la pura verdad de esta pequeña vida, dentro de la amplia verdad de la existencia”. Esa claridad, insisten, se necesita urgentemente ahora.
Jain nombra la verdad claramente. «Aquí en MN, el Departamento de Seguridad Nacional está participando en la acción de control de inmigración más grande de la historia». Recuentan el costo humano: personas asesinadas, incluidas Renée Nicole Good y Alex Pretti en el sur de Minneapolis, y docenas que han muerto bajo custodia de ICE desde principios de 2025. Describen la violencia como sistémica y ordinaria: personas sacadas “de casa, del trabajo, de gasolineras, restaurantes, tiendas de comestibles y paradas de autobuses escolares”, a medida que se normalizan los perfiles raciales, los puntos de control y la verificación de documentos. Los niños faltan a la escuela. Los pequeños negocios cierran. Los vuelos de deportación continúan. Incluso los nativos americanos, los observadores constitucionales y los manifestantes son secuestrados, brutalizados y asesinados.
Jain amplía aún más la perspectiva y menciona la erosión de las redes de seguridad social, el Estado de derecho y las protecciones constitucionales, junto con el autoritarismo acelerado, la devastación ambiental y los genocidios en curso, tanto en el extranjero como en el país. “Estos son días violentamente tumultuosos”, dicen, negándose a aislar la aplicación de las leyes de inmigración del panorama más amplio de daños.
“Una de las cosas más importantes que los budistas (y las personas interreligiosas y seculares) pueden hacer en respuesta a este momento es decir la verdad: dar testimonio sobre lo que realmente está sucediendo, contrarrestar la información errónea”.
Y, sin embargo, Jain insiste en sostener otra verdad al mismo tiempo: “La gente de Minnesota se está uniendo de manera profunda para cuidarse unos a otros”. Señalan el crecimiento de la ayuda mutua y las redes de respuesta rápida, la energía (e incluso la alegría) de la movilización masiva no violenta y la profunda deuda contraída con los organizadores negros y morenos, pasados y presentes, “sobre cuyos hombros descansan las acciones de este momento”.
Cuando Jain pregunta: «¿Qué tiene que ver la práctica budista con todo esto?» su respuesta colapsa cualquier distancia imaginada entre la contemplación y la acción. “No hay distancia entre justicia y liberación”, afirman. El voto del bodhisattva (liberar a todos los seres) exige comprometerse con el sufrimiento tal como es. El racismo, la xenofobia, la transfobia y el fascismo no son abstracciones sino “puertas del dharma, fuegos que debemos cuidar”. Añaden: «Una de las cosas más importantes que los budistas (y las personas interreligiosas y seculares) pueden hacer en respuesta a este momento es decir la verdad: dar testimonio sobre lo que realmente está sucediendo, contrarrestar la información errónea. Esto es dar testimonio, que es algo que sólo podemos hacer en comunidad. Esto es confrontar el engaño y despojarnos de la ignorancia».
Para Jain, la práctica pertenece “dentro de la tormenta de este momento, no fuera de él”. El Zen no ofrece ninguna vía de escape, sólo la posibilidad de convertirse en “el ojo abierto y despierto de la tormenta”, basado en la veracidad compasiva y el compromiso inquebrantable con la liberación colectiva.
Al final, las protestas de este invierno han demostrado una vez más que cuando las personas eligen ver con claridad, actuar con compasión y permanecer juntas frente a la violencia y la incertidumbre, la claridad moral se convierte en un camino hacia la liberación. Al optar por no caer en el miedo o la indiferencia, el coraje colectivo presenciado en Minneapolis indica que esta comunidad seguirá dando un paso adelante, siempre consciente y siempre cimentada en la verdad y la solidaridad.
