Si hay vida inteligente en el planeta Tierra es, en cierto modo, todavía una cuestión abierta.
Este es un momento tenso. La gente habla de las policrisis que enfrenta la Tierra: el cambio climático con el derretimiento de los casquetes polares y la amenaza del aumento del nivel del mar; la desaparición de los glaciares, suministro de agua para gran parte de la humanidad; la pérdida de especies; y la tala de las selvas tropicales, los mismos pulmones del planeta, que suministran el oxígeno que tomamos con cada inhalación. Luego está el diagnóstico acertado del Buda sobre la codicia, el odio y el engaño desenfrenados que impulsan la autocracia desenfrenada y el ataque a los derechos humanos y las libertades básicos en tantos lugares, incluido Estados Unidos.
Este es un momento en el que todos deben ponerse manos a la obra en el planeta Tierra. Depende de nosotros, todos los humanos juntos, hoy, establecer verdadero inteligencia, guiando las cosas de tal manera que no perpetuemos aún más nuestras múltiples crisis y los factores que las impulsan. Por lo tanto, reconocer, domesticar y extinguir esas fuerzas en todos los niveles (individual, institucional, gubernamental, global) nunca ha sido de mayor importancia y valor para la humanidad: todo depende de nuestra capacidad de despertar.
«Todos somos seres milagrosos. Todos somos budas».
Cuando nos sumergimos en el momento presente, nos refugiamos en la conciencia misma. Esta es una habilidad refinable. Nos permite darnos cuenta de que la mente secreta pensamientos sin cesar y que sus favoritos son, por supuesto, sobre a mí—la historia mía, protagonizada por mí—qué horrible es algo para mí, qué maravilloso es algo para mí. Pero un poco de reflexión nos invita a descubrir, hacernos amigos e investigar una dimensión oculta con la que nacemos: llamada conciencia. Podemos entrenarnos para habitar la conciencia e invitarla a convertirse en nuestro modo predeterminado.
Al ejercitar el músculo de la atención plena en la práctica diaria regular (en el cojín de meditación y en la vida misma), puedes comenzar a cambiar el modo predeterminado de la preocupación inconsciente por uno mismo a la conciencia abierta, la conciencia pura. Aquí, estamos al menos momentáneamente fuera de los vientos destructivos e intrínsecamente dolorosos de no ser fieles a nuestra propia naturaleza y de todas las desafortunadas consecuencias posteriores que inevitablemente se derivan de ese desprecio fundamental.
Podemos reconocer que nuestra verdadera naturaleza no es mi historia. Más bien, nuestra verdadera naturaleza como ser humano individual está entrelazada con el llamado otro en una profunda pertenencia e interconexión. Lo que realmente importa es la historia de nosotrostodos nosotros, los humanos, juntos, inmersos en un mundo más que humano: Gaia, un planeta vivo y dador de vida en un universo inimaginablemente vasto de espacio casi completamente vacío.
La enfermedad autoinmune de la humanidad en este momento es que buscamos ventaja sobre otros, nos dañamos y nos matamos unos a otros sin más motivo que las historias que nos contamos a nosotros mismos. Necesitamos una historia mucho más grande. El dharma (en términos generales y en su caracterización más universal) tiene el potencial de sanar nuestras divisiones muy humanas. Pero cada uno de nosotros debe hacer su parte para encarnar –y refugiarnos en– lo que es más profundo y mejor en nosotros mismos, en nuestra humanidad, no sólo como “yo”, sino también como “nosotros”, como una verdadera sangha (comunidad) global.
Cuando nos refugiamos, aunque sea brevemente, en lo que es más profundo y mejor en nosotros mismos, cuando caemos en la plena dimensión de nuestro ser, inmediatamente, aunque sólo sea momentáneamente, nos liberamos de nuestra autopreocupación y engaño. Nos reconectamos, reencarnamos y recordamos el milagro de estar en un cuerpo humano, el misterio y el milagro de la encarnación, de la sensibilidad, de la interconexión, de lo que Thich Nhat Hanh tan bellamente llamó interser.
Me tomó décadas, pero en cierto punto comencé a reconocer que es intrínsecamente un acto radical de cordura y amor tomar asiento en mi cojín de meditación por la mañana y suspender todas las actividades. haciendo por un tiempo, no importa cuán digno sea hacerlo.
Este acto radical de no hacer –de ser– no excluye nada. No suprime los pensamientos ni las emociones ni los desafíos, el estrés, el sufrimiento y el dolor que experimentamos en la vida. Simplemente nos permite hacer una pausa por un momento, detenernos y dejarnos caer, para refugiarnos realmente en lo que es. Este “gesto de conciencia”, para usar la bella frase de Francisco Varela, es absolutamente esencial, de la misma manera que afinar sus instrumentos es esencial para todo músico, por muy talento que tenga. Puede que tengan grandes instrumentos y la mejor formación, pero aun así necesitan afinar y reafinar perpetuamente sus instrumentos. Tomar asiento en la meditación formal es una sintonía. También lo es llevarlo al mundo fuera del cojín, para que la vida misma y cada momento en el que estemos vivos se convierta en la verdadera práctica de meditación.
Todos somos seres milagrosos. Todos somos budas. Sin embargo, muy a menudo nos contraemos en torno a los pronombres personales, I, a mí y míoy empezar a creer esa historia mía. Sin embargo, no importa cuán maravillosa (o cuán torturada) sea mi historia, nunca es lo suficientemente grande o verdadera, porque nuestra verdadera naturaleza no está ligada a mi historia. Es pura conciencia. Es la vigilia encarnada, habitada y conocida.
La atención plena o la conciencia (uso esos términos como sinónimos) está disponible para nosotros las 24 horas del día, los 7 días de la semana. La conciencia es un aspecto intrínseco de nuestra humanidad. No es algo que tengamos que adquirir. Todos ya lo tenemos. Así que no hay ningún lugar adonde ir, no hay nada que hacer, ni algo especial que alcanzar. Pero como no somos buenos para acceder a la conciencia momento a momento, sí necesitamos cultivar el acceso, de modo que esté aquí cuando lo necesitemos, que es básicamente en cada momento de vigilia.
Si nuestro trabajo es despertar, podríamos animarnos con el nombre que nos dio el biólogo y médico sueco Carl Linnaeus, en latín: homo sapiens sapiens. la palabra sapiens viene del verbo sapereque significa «probar» y «saber».
No sabemos qué es un plátano leyendo una entrada sobre plátanos en la enciclopedia o en Google. Sólo sabemos realmente qué es un plátano mordiéndolo. Lo saboreamos y conocemos tal como es al experimentarlo directamente.
Homo sapiens sapiens significa literalmente la especie que es consciente y es consciente de que es consciente. Esto no es cognición y metacognición, sino más bien conciencia y metaconciencia. Eso es la atención plena y lo que el buddhadharma nos invita a reconocer y encarnar.
Entonces, un koan para la humanidad podría ser: ¿Podemos vivir en la plenitud del nombre de nuestra especie (y despertar a nuestra verdadera naturaleza) antes de destruirnos a nosotros mismos?
La publicación El poder de nosotros apareció por primera vez en Lion’s Roar.
