Un hombre sólo tiene cien dólares en el banco y le acaban de rechazar un trabajo que creía haber conseguido. Cuando su compañero le pregunta, él fuerza una sonrisa: «Está bien. Ya vendrá algo mejor». A primera vista suena esperanzador, pero las palabras son una máscara. No comparte su miedo ni su decepción: está gestionando la percepción.
Una mujer reformula una ruptura como un empoderamiento: “Iba a dejarlo de todos modos”. Debajo de la bravuconería, siente pérdida, confusión, tal vez incluso una herida de apego. Aún así, publica una foto con el hashtag #solteroyamándolo.
Ambas historias muestran a alguien que esconde su dolor detrás de una actuación de fuerza. En mi trabajo como psicoterapeuta, escucho a menudo historias de este tipo. La idea es: manténgase fiel a la marca, manténgala positiva, no se arriesgue a ser «necesitado». Se trata de un híbrido de falsa positividad y agrado a la gente, y el coste es elevado.
Lo que parece determinación o resiliencia a menudo es simplemente represión, o lo que yo llamo “sukha virtual”. Suja en sánscrito y pali significa «buen espacio», una sensación de rectitud y alineación. El verdadero sukha es tranquilidad en el cuerpo, equilibrio en las relaciones, armonía con el mundo. La sukha virtual es un facsímil. Es una actuación exterior sin base interior: una felicidad falsa que erosiona la verdad.
En el mundo actual, se nos anima no sólo a evitar pensar en los malos momentos, sino también a evitar sentirlos en absoluto. La presión es ir, ir, ir. En ese movimiento, perdemos la conexión auténtica con nosotros mismos y con los demás. Entonces, cuando enfrentamos una pérdida o una decepción, a menudo es como si nos hubieran disparado dos flechas. La primera flecha es la situación dolorosa en sí. La segunda flecha es la herida de que nos digan que no podemos sentir la primera.
El Buda advirtió contra esto en el Sallatha Sutta. Dijo que cuando recibe el impacto de una flecha (dolor, pérdida, decepción), la “persona no instruida” añade una segunda flecha resistiéndola o negándola. Esto duplica el sufrimiento. La sukha virtual es nuestra segunda flecha moderna: enmascaramos la herida en lugar de atenderla. Peor aún, lo convertimos en rendimiento: ¡Mira qué positivo soy!
Tradicionalmente, el Buda hablaba de tres venenos: el anhelo, la aversión y la ignorancia. La sukha virtual puede verse como su descendencia moderna. Nace primero del anhelo: el deseo inquieto de que las cosas sean diferentes de lo que son. En lugar de afrontar la verdad de nuestra experiencia, buscamos una versión más brillante, una máscara más brillante, una historia más agradable.
La sukha virtual también tiene sus raíces en la aversión, nuestra resistencia a la crudeza de lo que es. El dolor, la decepción y la vulnerabilidad nos parecen insoportables, por eso los alejamos. Los cubrimos con eslóganes, hashtags o líneas cuidadosamente ensayadas destinadas a convencer tanto a los demás como a nosotros mismos de que no nos molestan.
Finalmente, la sukha virtual depende de la ignorancia: no saber cómo afrontar la realidad con compasión. En esta niebla, confundimos la represión con la fuerza y el desempeño con la resiliencia.
Juntos, estos venenos dan lugar a una pulida máscara de falsa alegría. Nos decimos a nosotros mismos, Estoy bien. Está bien. Y si no está bien, entonces debo ser yo. Los sentimientos a menudo se tragan para mantener la paz o una imagen, pero no desaparecen; se endurecen hasta convertirse en depresión, irritabilidad o retraimiento.
En el lenguaje del apego, la sukha virtual se asemeja a la estrategia desdeñosa o evitativa. Nos acostumbramos a ocultar nuestros sentimientos y a mantener nuestras conexiones superficiales. Las relaciones se reducen a transacciones superficiales, cuidadosamente gestionadas para evitar el riesgo de ser realmente vistas. Lo que parece un desapego tranquilo a menudo es sólo miedo a la intimidad.
El costo no es sólo personal. Las redes sociales premian la máscara, elogian la imagen curada y silencian la auténtica vulnerabilidad. La represión se vuelve colectiva, erosionando la intimidad y desgastando el tejido de la comunidad. Económicamente, la depresión cuesta miles de millones. Espiritualmente, el costo es el distanciamiento unos de otros y de nosotros mismos.
La sukha virtual puede proteger la pertenencia a corto plazo, pero socava la conexión a largo plazo. Cuanto más confiamos en la máscara, más nos alejamos de la honestidad, la intimidad y la reparación. Lo que comienza como una sonrisa para mantener la paz se convierte en desconexión de nosotros mismos y de los demás.
A nivel cultural, la máscara enseña a la próxima generación que sólo ciertos sentimientos son aceptables, dejando a niños y adolescentes editándose en fragmentos. Los adolescentes refinan su imagen para agradar y “querer” en línea, irónicamente entre personas que no los conocen. En el proceso, se les anima a no conocerse a sí mismos. Como alguien que ha trabajado con adolescentes en tratamientos de salud mental aguda durante más de diez años, me resulta alarmante ver que esto suceda. Existe una verdadera urgencia de abordar esto.
Como adultos, nuestra responsabilidad es profunda. Necesitamos mostrarles a los niños que el amor es amable y tiene límites. Necesitamos modelar que la vida no tiene por qué ser el “#mejordia«Es digno de atención. Pero, ¿cómo podemos alejarnos realmente de la positividad tóxica?
Aquí el dharma ofrece un camino. A través de la meditación (específicamente la que cultiva el insight) podemos notar la máscara antes de que se endurezca, porque esta práctica lleva nuestra conciencia a los cinco skandhas. Estos son los cinco agregados, o montones, que juntos forman lo que normalmente consideramos el yo: forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia.
La forma es el cuerpo físico y los órganos de los sentidos. El sentimiento, que se refiere a las sensaciones que surgen en respuesta a nuestras experiencias, puede ser placentero, desagradable o neutral. La percepción es el proceso mental de conceptualizar y categorizar nuestras experiencias utilizando la información obtenida por nuestros cinco sentidos. Las formaciones mentales abarcan todas nuestras actividades mentales, incluidos pensamientos, emociones, actitudes e intenciones. Y la conciencia es el conocimiento subjetivo o la conciencia que surge en el reconocimiento de los otros cuatro skandhas.
Los cinco skandhas revelan que no existe un yo fijo. Sólo hay hábitos y percepciones que pueden verse tal como son: insustanciales y impermanentes.
los doce ayatanas Son los seis órganos de los sentidos (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente) y sus seis objetos correspondientes: formas, sonidos, olores, sabores, objetos tangibles y objetos mentales. La atención plena de los ayatanas nos muestra dónde surge la experiencia. La conciencia en estas puertas nos ayuda a detectar la reactividad antes de que el anhelo, la aversión o el enmascaramiento se afiancen.
Los skandhas y ayatanas revelan cómo se construye la máscara. Los puntos de práctica que siguen muestran, momento a momento, cómo colocarse la máscara.
Haga una pausa antes de decir: «Estoy bien». Toma un respiro. Observa tu cuerpo. Nombrar sensaciones interrumpe la máscara.
Practica la bondad amorosa para ser honesto. Repetir: ¿Puedo ser amable? ¿Puedo ser honesto? Que pueda estar completo. Esta práctica nos ayuda a anclar la honestidad en la compasión en lugar del conflicto.
Establece límites compasivos. Cuando tengas la tentación de decir que sí por costumbre, intenta: Que pueda cuidar de ti y que pueda cuidar de mí mismo. Los límites se convierten en un acto de amor, no de rechazo.
Supresión de avisos. Las investigaciones muestran que reprimir los sentimientos aumenta el estrés y la desregulación. Cuando se dé cuenta de que se está reprimiendo, vea si puede permitir que esté presente sólo un 10 por ciento más de lo que siente.
Nombra el veneno. ¿Lo que está sucediendo es anhelo, aversión, ignorancia o sukha virtual? Nombrar la energía afloja su control.
Al quitarnos la máscara de sukha virtual, salimos de la felicidad hueca. Lo que emerge es auténtica alegría, donde la compasión y la verdad se encuentran. No se trata sólo de salud mental. Es el camino del dharma en sí mismo y el movimiento cultural que necesitamos con urgencia.
Daniel Ahearn, LMFT, es psicoterapeuta y practicante de meditación especializado en reparación del apego (IAT) y prácticas aplicadas del dharma. Además de su trabajo en la práctica privada, se desempeña como Director de Cultura en Ascend Healthcare y enseña sobre la intersección de la práctica Bön, la ecopsicología y la curación basada en el apego.
