Andrea Miller: Eres productora ejecutiva del nuevo documental Wisdom of Happiness. Tal como la defines, ¿qué es la felicidad?
Richard Gere: Todos queremos ser felices, pero tenemos diferentes definiciones de lo que es. Por eso tenemos estos conflictos en el mundo: tenemos ideas diferentes de cómo debería ser el mundo para hacernos felices.
Cualquier cosa que rompa la superposición conceptual que tenemos (cómo funcionan nuestras mentes y cómo esperamos que sea el mundo) en la medida en que podamos romper eso y no identificarnos con nada de eso, avanzamos hacia una felicidad profunda. No uno simple y superficial, sino duradero. La felicidad de la que hablamos está en el mundo de la liberación, no en la satisfacción de los sentidos.
¿Puedes decir más sobre cómo logramos esa felicidad?
En la medida en que puedas empezar a suavizar esta idea de “yo” (suavizar la estimación propia), entonces esta libertad podrá comenzar a surgir.
¿Qué papel juega el sufrimiento en el despertar?
El nacimiento humano es el óptimo por dos razones: tenemos la capacidad de ser muy inteligentes y sufrimos. Queremos salir del sufrimiento. Entonces, eso nos da el ímpetu y la energía para mirar más profundamente las cosas, mirar dentro de nuestras propias mentes. Y esa es la naturaleza de la meditación: simplemente mirar la mente desde diferentes ángulos. Si utilizamos nuestra inteligencia (no nuestra naturaleza animal, sino nuestra inteligencia superior) para transformar el sufrimiento, eliminarlo o separarnos del sufrimiento, entonces habremos cumplido la promesa de tener un nacimiento humano.
El mundo en el que vivimos ahora nos está educando sobre la naturaleza del sufrimiento, incluso en Estados Unidos, donde parece que lo tenemos todo. Quiero decir, incluso a nuestros amigos lamas: les encantan los baños occidentales. Les gusta tener agua caliente. Pero los placeres sensoriales del mejor chocolate amargo o del restaurante o la ropa más increíbles o lo que sea palidecen en comparación con una dicha duradera, que proviene del trabajo profundo que hacemos en nosotros mismos.
¿Dirías que la meditación es la mejor manera de trabajar con nuestras emociones difíciles?
La meditación, como mínimo, nos da espacio para explorar y observar nuestra mente. Afloja algunos nudos. El ruido superficial de la mente es abrumador; es difícil ver debajo de la superficie o más allá. Entonces, una simple meditación puede acabar con la charla con la que todos estamos atrapados en este mundo. Todos anhelamos la felicidad, la libertad. Dependiendo de qué tan profundo quieras mirar, esa felicidad será cada vez más profunda.
Richard Gere habló en La Haya el 10 de marzo de 2025, en un evento que marcó el aniversario del Levantamiento Nacional Tibetano de 1959.
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¿Por qué estamos sufriendo? ¿Por qué estas emociones aflictivas impulsan todo lo que hacemos? ¿Cómo podemos transformarlos? Desde un punto de vista budista, se va a la causa fundamental. Puedes hacerlo en la superficie, pero termina siendo sólo una droga en la superficie. La causa fundamental es esta creencia sólida como una roca de que existimos de la forma en que parecemos existir, que somos eternos, que estamos separados del resto de las entidades (el universo físico y mental) y que siempre hemos sido así.
Tenemos límites muy estrictos en torno a esta idea de “yo”, “yo”, “yo”, y esa es la causa fundamental de todas las emociones aflictivas que hay allí: la autoestima. Dicen que cuando estás en las fauces del egoísmo, todos los demás demonios se alinean detrás con las fauces bien abiertas. Entonces, la causa de todas las demás emociones aflictivas (esos demonios que se alinean a tu favor) es esta falsa creencia en un yo. El budismo va directo a eso.
¿Cómo te ha ayudado la práctica budista en tu vida?
La gente pregunta eso todo el tiempo y yo digo, bueno, me enojo menos, lo cual no está mal. Tengo un poco más de paciencia, tal vez un poco más de capacidad para ver las historias de otras personas. La práctica crea un espacio en el que no te das vueltas espontáneamente. Antes de que permitas que ese proceso de pensamiento teje una ópera que te lleve a un lugar negativo, o digas algo que cree un universo negativo, o hagas algo que cree un universo negativo, antes de que todo eso suceda, eres capaz de redirigir la energía de la mente.
¿Podría hablarme de la primera vez que conoció a Su Santidad el Dalái Lama?
Tenía un fuerte impulso de ir a conocer al Dalai Lama y ni siquiera sabía mucho sobre él. Yo era budista zen y en aquella época no había mucha literatura (en inglés) desde el punto de vista tibetano. Había leído esos libros de Evans-Wentz de los años veinte y treinta, que eran profundos. Pero políticamente no sabía en absoluto lo que había sucedido en el Tíbet. No sabía nada de la invasión y la ocupación. No sabía que el Dalai Lama vivía en el exilio. Entonces tuve un anhelo bastante romántico.
El amigo de un amigo, John Avedon, estaba escribiendo un libro sobre Su Santidad y la experiencia tibetana en el exilio, así como su historia. Estaba hablando con John y me dijo: «No vayas al Tíbet; los chinos no te dejarán ver nada. Ve a Dharamshala. Ahí es donde está la comunidad. Su Santidad está allí. Otros altos lamas están allí. Conocerás a los tibetanos y tendrás una experiencia abierta».
Entonces lo hice. En aquella época, principios de los años ochenta, no era fácil llegar a Dharamshala. Era temporada de monzones y había malos trenes nocturnos. No fue fácil encontrar a quién se suponía que debías encontrar. Pero una cosa llevó a la otra, y terminé quedándome con el hermano menor de Su Santidad, Ngari Rinpoche, y Rinchen Khando-la, su esposa, con quien he mantenido una estrecha amistad desde entonces.
Estuve allí durante varias semanas antes de tener una audiencia con Su Santidad. Realmente llegué a conocer a la comunidad tibetana y llegué a amarla enormemente. La gente tiene esta idea muy romántica de que cuando conoces a un gran lama, especialmente a Su Santidad, él verá que eres el mejor estudiante que ha estado buscando, agitará su mano y serás iluminado. Por supuesto, cuando conocí al Dalai Lama, eso no sucedió. Su Santidad es mucho más perspicaz que todo eso y es muy hábil para eliminar esas expectativas tontas y ir al grano.
Él no sabía quién era yo. Su hermano le dijo: «Es un actor estadounidense y es bastante conocido». Entonces, comenzamos a hablar sobre emociones y él decía: «Cuando actúas y estás enojado, ¿estás realmente enojado? O cuando lloras en una escena, ¿estás realmente triste y lloras de verdad? Incluso cuando estás feliz, ¿estás realmente feliz?». Fue una conversación tan increíble con él. Por supuesto, no lo estaba relacionando con la actuación sino con el hecho de que estas emociones se fabrican para nosotros en la vida real, o en lo que consideramos la vida real.
No hay nada innatamente enojado, triste, orgulloso o alegre. Son sólo etiquetas de un estado fabricado y tenemos que asumir la responsabilidad como lo hago yo como actor. Sí, hice esas emociones. Los conjuré como un mago. Hacemos eso en la vida real, pero no nos damos cuenta de que somos el mago que genera estas emociones aflictivas. Entonces, nos dejamos llevar por ellos, sin saber que, en última instancia, tenemos el control.
¿Cómo evolucionó su relación con el Dalai Lama después de eso?
Después de eso comencé a ir a enseñanzas. Iba regularmente a la India y también veía a Su Santidad por todo el mundo. Estaba viajando bastante en ese momento. En 1989 ganó el Premio Nobel de la Paz y tuve la suerte de estar en Oslo cuando lo recibió. Luego las cosas cambiaron porque Su Santidad se hizo mucho más conocido en el mundo y viajó aún más. También me involucré mucho más. Bob Thurman y yo fundamos Tibet House en Nueva York. Luego me involucré en la Campaña Internacional por el Tíbet en Washington y nos expandimos a Amsterdam, Berlín y Bruselas.
Entonces todo se volvió más intenso. Afortunadamente, también pude conocer a muchos otros maestros: maestros extraordinarios. Muchos de ellos fueron educados íntegramente en el antiguo Tíbet. Estaba recibiendo cosas reales de estos profesores. Fue un viaje increíble el que tuve a través de toda esa experiencia.
Están sucediendo tantas cosas en el mundo actualmente (tantos conflictos y desafíos diferentes) que para muchas personas el Tíbet no es una prioridad. ¿Por qué cree que es importante que prestemos más atención a la autonomía y la preservación cultural tibetanas?
El Tíbet fue un experimento extraordinario. En el siglo VIII, cuando Padmasambhava trajo el budismo Vajrayana al Tíbet, junto con Shantarakshita y otros, los tibetanos lo tomaron en serio y realmente comenzaron a crear instituciones que fomentaran esos ideales y crearan bodhisattvas y budas. En lugar de construir fábricas, construyeron monasterios y conventos, y crearon una cultura única a su alrededor.
Se convirtió en lo que era su cultura: una cultura de bondad, una cultura de compasión, completamente imbuida de las ideas budistas de interconexión y shunyata (vacío). Fue un experimento noble que prácticamente terminó en 1949 y 1950 con la invasión china. Este experimento es profundamente importante ahora, porque el mundo parece haber perdido las ideas simples pero profundas de bondad, sabiduría y compasión, que fueron codificadas por los tibetanos sobre cómo se puede vivir realmente.
Gere es productor ejecutivo de Sabiduría de la felicidadque presenta al Dalai Lama hablando directamente al espectador sobre cómo afrontar los desafíos del siglo XXI. Foto de Robin Utrecht / Shutterstock.com
¿Qué papel cree que debería desempeñar la gente de Occidente, en particular los budistas occidentales, en la defensa de la autonomía y la preservación cultural del Tíbet?
Recuerdo haber visto a Su Santidad en Bodhgaya hace muchos años. Probablemente fue en 1987 o 1988, tal vez antes. Me pidieron que fuera a su habitación y él me hizo sentar. Era tarde y la luz estaba en mis ojos. Estaba retroiluminado y cambió las persianas venecianas para suavizar la luz. Luego tuvimos una larga conversación.
Dijo: «Mira, realmente confiamos en la amabilidad de nuestros amigos occidentales. No podemos hacer esto solos». Me llamó la atención que para aquellos de nosotros en Occidente que amamos profundamente a los tibetanos, que amamos profundamente a nuestros maestros, que amamos profundamente a Su Santidad, es nuestra responsabilidad ser sus protectores en el mundo, ser sus traductores, abrirles puertas. No puedo pensar en nada más profundo que hacer en esta vida que eso.
En Sabiduría de la felicidad, El Dalai Lama habla conmovedoramente sobre cómo lograr la paz y la felicidad en nuestros tiempos difíciles. ¿Podrías hablarnos de la técnica de filmación que se empleó para hacer que este documental fuera especialmente poderoso?
Es una técnica que surgió de Errol Morris, un realizador de documentales. Hay un espejo colocado frente a la lente de la cámara, por lo que Su Santidad está hablando con alguien que está a un lado, pero debido al espejo, la imagen de esa persona aparece directamente frente a la lente. Entonces, mientras les habla, mira directamente a la cámara. Eso crea la experiencia de que te está hablando directamente.
Eso es profundo en sí mismo. He visto esta película con audiencias en salas de cine de toda Europa y ahora se estrenará en los EE. UU. La gente puede verla en cualquier momento y en cualquier lugar; pueden transmitirla. Sin embargo, es una experiencia diferente verlo en una sala de cine con extraños. Todavía tienes esta experiencia personal con Su Santidad, pero la diferencia es esta: cuando se encienden las luces, te das cuenta de que hay una comunidad de personas que han tenido esa experiencia contigo, y esa experiencia irradia para crear una comunidad de posibilidades. Te das cuenta de que si nos mantenemos unidos, podemos cambiar el mundo. Este experimento tibetano se puede revivir (y reavivar) en nuestro mundo actual.
Richard Gere es actor, activista y presidente de la Campaña Internacional por el Tíbet.
