El padre Richard relata cómo los cristianos recibieron la sabiduría de las Escrituras al escucharlas discutidas de muchas maneras diferentes:
La mayoría de los cristianos de hoy no saben que los primeros siglos del cristianismo (a través de maestros autorizados como Orígenes, Cirilo de Alejandría, Agustín y Gregorio el Grande) alentaron hasta siete “sentidos” de las Escrituras. Los niveles literal, histórico, alegórico, moral, simbólico, escatológico (la trayectoria de la historia y el crecimiento) y “primordial” o arquetípico (el simbolismo comúnmente acordado) de un texto recibieron a menudo gran importancia entre los estudiosos. Estos niveles fueron gradualmente alcanzados por el cristiano común a través de la predicación dominical (como sigue siendo cierto hoy en día). Quienes las escuchaban llegaban a esperar múltiples interpretaciones de las Escrituras.
Estos diferentes sentidos de las Escrituras a veces se comparaban con nuestros sentidos humanos de oír, ver, saborear, oler y tocar, que son cinco formas distintas de saber la misma cosa, pero en “lenguajes” muy diferentes. Después de la Reforma y la Ilustración, los europeos occidentales redujeron las múltiples formas de conocimiento a una sola para todos los propósitos prácticos: la supuestamente racional/literal/histórica. A estas alturas, hemos compactado y limitado en gran medida la Biblia a este único sentido durante varios siglos, tanto en su forma católica como protestante.
En consecuencia, nuestro ancho de banda de acceso espiritual a la Biblia se redujo gravemente, me parece (y como muchos dirían) al nivel menos útil espiritualmente. Que algo supuestamente haya sucedido literalmente de una manera exacta, en un momento determinado, no transfiere, por sí solo, la experiencia a ahora, yo, o a nosotros. Creo que tal transferencia es la función transformadora de cualquier texto espiritual.
El enfoque estrecho, racional/literal/histórico crea en gran medida una sociedad anticuaria que prefiere mirar hacia atrás en lugar de hacia adelante. En mi experiencia, crea religión transaccional mucho más que espiritualidad transformacional. Idealiza la conformidad individual y la pertenencia al grupo por encima del amor, el servicio o el cambio real de corazón.
En realidad, el literalismo quedó desacreditado desde el comienzo del Nuevo Testamento por la inclusión de cuatro relatos evangélicos del mismo evento de Jesús, que difieren en muchos aspectos. ¿Cuál es el “inerrante”?
Jesús eligió repetidamente enseñar a través de historias y parábolas, revelando cómo “era” Dios:
Los primeros siglos del cristianismo estuvieron mucho más cerca del mundo transracional de Jesús y su estilo de enseñanza narrativo (que no se presta a la teología dogmática o sistemática). El Evangelio dice: “Nunca les hablaba sino en parábolas” (Mateo 13:34). El lenguaje indirecto, metafórico y simbólico de una historia o parábola parece ser la forma preferida de Jesús de enseñar las realidades espirituales.
Casi todas las parábolas de Jesús comienzan con la misma frase: “El reino de Dios es como…” Jesús sabe plenamente que está hablando mediante un símil, una metáfora, una historia y un símbolo. Pero en los últimos siglos, muchos cristianos no le han concedido esa libertad y, por tanto, pasamos por alto o evitamos muchos de sus principales mensajes. Somos mucho más pobres por eso.
Referencia:
Adaptado de Richard Rohr, ¿Qué hacemos con la Biblia? (Publicación CAC, 2018), 9–12, 14–15.
Crédito de imagen e inspiración.: Crédito de imagen e inspiración.: Paréj Richárd, intitulado (detalle), 2021, foto, Unsplash. Haga clic aquí para ampliar la imagen. Nuestra relación con la Biblia puede cambiar (a veces clara, a veces misteriosa) pero aún mantiene la promesa de algo verde y en crecimiento..
