Cuando todos los fenómenos son el Dharma del Buda, hay ilusión y realización, práctica, vida y muerte, budas y seres vivientes.
Cuando los diez mil fenómenos carecen de yo (fijo), no hay engaño ni realización, ni budas ni seres vivientes, ni nacimiento ni muerte.
Dado que el Camino del Buda por naturaleza va más allá (de la dicotomía de) la abundancia y la deficiencia, hay surgimiento y perdición, ilusión y realización, seres vivientes y budas.
Por eso las flores caen aunque las amemos; las malas hierbas crecen aunque no nos gusten. Transportarse hacia todas las cosas para llevar a cabo la práctica de la iluminación es un engaño. Todo lo que llega y lleva a cabo la práctica de la iluminación a través del ser es realización. Aquellos que comprenden en gran medida el engaño son budas. Aquellos que están muy engañados en la realización son seres vivientes. Además, hay quienes alcanzan la realización más allá de la realización y quienes están engañados dentro del engaño.
Cuando los budas son verdaderamente budas, no necesitan percibir que lo son; sin embargo, son budas iluminados y continúan actualizando al buda. Al ver el color y oír el sonido con el cuerpo y la mente, aunque los percibimos íntimamente, (la percepción) no es como los reflejos en un espejo o la luna en el agua. Cuando un lado está iluminado, el otro está oscuro.
Estudiar el Camino del Buda es estudiar el yo. Estudiar el yo es olvidarse del yo. Olvidarse de uno mismo es ser verificado por todas las cosas. Ser verificado por todas las cosas es dejar que el cuerpo y la mente de uno mismo y el cuerpo y la mente de los demás desaparezcan. Hay un rastro de realización que no se puede captar. Expresamos sin cesar este rastro inasible de realización.
Cuando uno busca el Dharma por primera vez, se aleja mucho de los límites del Dharma. Cuando el Dharma se transmite correctamente a uno mismo, uno es inmediatamente una persona original.
Si uno que viaja en un barco observa la costa, percibe erróneamente que la costa se mueve. Si uno observa el barco (en relación con la superficie del agua), entonces nota que el barco se está moviendo. De manera similar, cuando percibimos el cuerpo y la mente de manera confusa y captamos todas las cosas con una mente que discrimina, pensamos erróneamente que la naturaleza propia de la mente es permanente. Cuando practicamos íntimamente y regresamos aquí, queda claro que todas las cosas no tienen un yo (fijo).
La leña se convierte en ceniza. La ceniza no puede volver a convertirse en leña. Sin embargo, no debemos considerar las cenizas como un después y la leña como antes. Debemos saber que la leña habita en la posición dharma de la leña y tiene su propio antes y después. Aunque existen el antes y el después, el pasado y el futuro están cortados. La ceniza permanece en la posición de la ceniza, con su antes y su después. Como la leña nunca vuelve a ser leña después de haberse reducido a cenizas, no se puede volver a vivir después de que una persona muere. Sin embargo, en el Dharma del Buda es una tradición inalterada no decir que la vida se convierte en muerte. Por eso lo llamamos no-surgimiento. La forma establecida por la que los budas hacen girar la rueda del Dharma es no decir que la muerte se convierte en vida. Por eso lo llamamos no-perecer. La vida es una posición en el tiempo; la muerte es también una posición en el tiempo. Esto es como el invierno y la primavera. No creemos que el invierno se convierta en primavera y no decimos que la primavera se convierta en verano.
Cuando una persona alcanza la realización, es como el reflejo de la luna en el agua. La luna nunca se moja; el agua nunca se perturba. Aunque la luna es una luz inmensa y grandiosa, se refleja en una gota de agua. La luna entera e incluso el cielo entero se reflejan en una gota de rocío sobre una brizna de hierba. La realización no destruye a la persona, como la luna no hace un agujero en el agua. La persona no obstruye la realización, como una gota de rocío no obstruye la luna en el cielo. La profundidad es la misma que la altura. (Para investigar el significado de) la duración y brevedad del tiempo, debemos considerar si el agua es grande o pequeña y comprender el tamaño de la luna en el cielo.
La luna entera e incluso el cielo entero se reflejan en una gota de rocío sobre una brizna de hierba.
Cuando el Dharma aún no ha penetrado completamente en el cuerpo y la mente, uno piensa que ya está lleno de él. Cuando el Dharma llena el cuerpo y la mente, uno piensa que (todavía) falta algo. Por ejemplo, cuando navegamos en un barco hacia el océano más allá de la vista de la tierra y nuestros ojos escanean (el horizonte en) las cuatro direcciones, simplemente parece un círculo. No aparece ninguna otra forma. Este gran océano, sin embargo, no es ni redondo ni cuadrado. Tiene características inagotables. (A un pez) le parece un palacio; (a un ser celestial) un collar de joyas. (Para nosotros) hasta donde alcanza la vista, parece un círculo. Todas las innumerables cosas son así. Dentro del mundo polvoriento y más allá, existen innumerables aspectos y características; Sólo vemos o captamos hasta donde el poder de nuestro ojo de estudio y práctica puede ver. Cuando escuchamos la realidad de innumerables cosas, debemos saber que hay características inagotables tanto en el océano como en las montañas, y que hay muchos otros mundos en las cuatro direcciones. Esto es cierto no sólo en el mundo exterior, sino también justo debajo de nuestros pies o dentro de una sola gota de agua. Cuando un pez nada, por muy lejos que nade, no llega al final del agua. Cuando un pájaro vuela, por muy alto que vuele, no puede llegar al final del cielo. Por lo tanto, desde la antigüedad, ningún pez ha abandonado el agua y ningún pájaro ha abandonado el cielo. Cuando la necesidad del ave o del pez es grande, el rango es amplio. Cuando la necesidad es pequeña, el alcance es pequeño. De esta manera, cada pez y cada pájaro utiliza la totalidad del espacio y actúa vigorosamente en cada lugar. Sin embargo, si un pájaro abandona el cielo o un pez abandona el agua, muere inmediatamente. Debemos saber que (para un pez) el agua es vida, (para un pájaro) el cielo es vida. Un pájaro es vida; un pez es vida. La vida es un pájaro; la vida es un pez. Y deberíamos ir más allá de esto. Hay práctica de iluminación: ésta es la forma de vivir de los seres vivos.
Por lo tanto, si hay peces que nadarían o pájaros que volarían sólo después de investigar todo el océano o el cielo, no encontrarían camino ni lugar. Cuando hacemos nuestro este mismo lugar, nuestra práctica se convierte en la actualización de la realidad (genjokoan). Cuando hacemos nuestro este camino, nuestra actividad naturalmente se convierte en realidad actualizada (genjokoan). Este camino, este lugar, no es ni grande ni pequeño, ni uno mismo ni los demás. No ha existido antes de este momento ni ha llegado a existir ahora. Por lo tanto (la realidad de todas las cosas) es así.
Cuando hacemos nuestro este lugar, nuestra práctica se convierte en la actualización de la realidad.. Cuando hacemos nuestro este camino, nuestra actividad naturalmente se convierte en realidad actualizada.
De la misma manera, cuando una persona se dedica a la práctica de la iluminación en el Camino del Buda, cuando la persona realiza un dharma, la persona impregna ese dharma; A medida que la persona encuentra una práctica, la practica (completamente) esa práctica. (Para esto) hay un lugar y un camino. Los límites de lo conocido no están claros; esto se debe a que lo conocido (que parece limitado) nace y se practica simultáneamente con la completa penetración del Dharma del Buda. No debemos pensar que lo que hemos alcanzado es concebido por nosotros mismos y conocido por nuestra mente discriminatoria. Aunque la iluminación completa se actualiza inmediatamente, su intimidad es tal que no necesariamente forma una visión. (De hecho) la visualización no es algo fijo.
(El) Maestro Zen del Monte Magu agitaba un abanico. Un monje se acercó a él y le preguntó: «La naturaleza del viento está siempre presente y permea todas partes. ¿Por qué agitas un abanico?». El maestro dijo: «Lo único que sabes es que la naturaleza del viento está siempre presente; no sabes que impregna todas partes». El monje dijo: «¿Cómo es posible que el viento penetre en todas partes?» El maestro siguió agitando el abanico. El monje hizo una profunda reverencia.
Así es la experiencia genuina del Dharma del Buda y el camino vital correctamente transmitido. Decir que no debemos agitar un abanico porque la naturaleza del viento está siempre presente, y que debemos sentir el viento incluso cuando no agitamos un abanico, es no conocer ni la eterna presencia ni la naturaleza del viento. Dado que la naturaleza del viento está siempre presente, el viento de la familia de Buda nos permite realizar el oro de la gran tierra y transformar el (agua del) largo río en crema.
El primer capítulo de Shōbōgenzō (El verdadero tesoro del ojo del Dharma)
Genjōkōan (Actualización de la realidad)
Esto fue escrito a mediados de otoño del primer año de la era Tenpuku (1233) y entregado a mi discípulo laico, Yō Kōshū, que vivía en Chinzei (Kyūshū).
Compilado en el cuarto año de Kenchō (1252)
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De Conociendo las innumerables cosas © 2025 por Shinshu Roberts con contribuciones de Shohaku Okumura y Zuiko Redding. Reimpreso en acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO.
