en su Budadharma En el artículo Hacia un modo más hábil de discurso político budista, Gregory Snyder expuso las herramientas y enfoques que los budistas podrían adaptar sabiamente de quienes se dedican a la teología pública cristiana y la teología de la liberación. Aquí, Snyder comparte siete maneras de beneficiarse y actuar en base a la sabiduría de estos y otros líderes y comunidades espirituales.
Si queremos desarrollar las habilidades necesarias para transformar la sociedad, nuestras sanghas podrían considerar trabajar con nuestros primos espirituales en otras comunidades religiosas que tienen tradiciones más antiguas de teologías públicas y de la liberación, de luchar con estas conversaciones en sus comunidades. Muchos están haciendo lo que voy a sugerir a continuación, pero en caso de que esto sea nuevo, quizás se aventuren.
1. Reunirse con otros líderes religiosos locales y hablar con ellos sobre cómo involucran el discurso político en sus comunidades.
Estos diálogos interreligiosos me han parecido fundamentales para comprender cómo responder en este momento, incluso si todos vagamos juntos en la oscuridad. Ve a almorzar. Indagar sobre qué estudiar, aprender unos de otros y formar relaciones duraderas de compromiso mutuo.
2. Confiar en que otras tradiciones y líderes religiosos tienen algo que enseñarnos en términos de expresión, especialmente en áreas en las que nos cuesta navegar.
Con ese espíritu, involucrar a otras comunidades religiosas que están comprometidas a abordar las crisis sociales y económicas de nuestro momento. En particular, aliento a aprender profundamente y a ser cambiado por comunidades cuyas realidades de clase y raza son considerablemente diferentes a las nuestras.
3. Conéctese con grupos de activistas interreligiosos locales para descubrir qué tipo de compromiso se está produciendo, cómo los líderes y las comunidades religiosas están hablando sobre temas que son importantes para nuestras comunidades, ciudades y nación en general.
¿Dónde se reúne la gente para hablar, elaborar estrategias y organizarse? Priorice estos compromisos como parte de su vida. Aunque es dudoso, si después de mucha investigación descubres que no existen, créalos.
4. Considere la posibilidad de capacitarse para escribir artículos de opinión para su periódico local y artículos de reflexión para medios budistas.
Si bien Substack y otros esfuerzos en línea son importantes, recomendaría identificar sus comunidades, preferiblemente físicas, y agregar una voz humilde, sólida y convicta a la lucha por la democracia política y económica.
5. A través de grupos interreligiosos locales o estatales, o iglesias activistas, verifique qué escritos amicus curiae se están enviando y fírmelos.
Los escritos amicus van más allá de la firma de cartas públicas para expresar indignación moral y ofrecer argumentos teológicos y morales a los tribunales, fundamentando posiciones legales en enseñanzas religiosas, textos sagrados y marcos éticos de nuestras tradiciones religiosas. Estos resúmenes traducen los principios teológicos a un lenguaje relevante para la interpretación constitucional y las políticas públicas. Como budistas que basamos nuestras posturas morales en principios religiosos, estamos bajo los derechos y protecciones de la Ley de Libertad Religiosa, que nos brinda plataformas, seguridad, apoyo y privilegios que otros tal vez no tengan. Si tiene este conjunto de habilidades o interés, este es un lugar para afectar significativamente las determinaciones legales que perjudican a tantas personas en nuestro país.
6. Llevar toda esta información a la sangha y analizar cómo se va a cultivar un discurso y un diálogo correctos, pública y políticamente comprometidos.
Por supuesto, no basta con hablar. A veces nuestros cuerpos deben ser puestos en el camino de fuerzas antidemocráticas y de guerra, tal como lo hizo Buda. Sin embargo, un discurso profundamente considerado y hábilmente dirigido que base una protesta inquebrantable contra la violencia política y económica en nuestras tradiciones de compasión, respeto y amor universales tiene un peso que tiene más poder del que podríamos imaginar. Dicho esto, pertenecemos al dharma, no a nuestras instituciones religiosas, y si nuestras sanghas no están interesadas, entonces debemos reevaluarlo.
7. Discierne dónde tu discurso cambia la realidad.
Pueden ser barberías y ayuntamientos. Descubra dónde usted y su comunidad son eficaces. Es importante saber y tener confianza en que no todos los discursos políticamente comprometidos son discursos en línea. Los espacios que exigen más vigorosamente (y a veces con regaños) escuchar nuestras voces pueden no ser necesariamente los lugares donde nuestras voces son más efectivas. Y a los que exigen que todos hablen, consideren que quizá ya lo estén haciendo.
Espero que estas palabras sean de ayuda. Que seamos camaradas verdaderamente amorosos en el dharma y que las estructuras políticas y económicas de este mundo eventualmente manifiesten plenamente el corazón de Buda.
Kosen Gregory Snyder es actualmente Director Principal y Profesor Asistente de Estudios Budistas en The Union Theological Seminary en la ciudad de Nueva York, donde supervisa el programa de Maestría en Divinidad en Budismo y Compromiso Interreligioso, así como el Programa Thích Nhất Hạnh para el Budismo Comprometido. Es un sacerdote budista zen ordenado y maestro de transmisión del dharma en el linaje de Shunryu Suzuki, así como cofundador y maestro emérito del Brooklyn Zen Center.
