por Joseph Goldstein: Joseph Goldstein explica por qué estar presente es sólo el comienzo de cultivar la verdadera conciencia durante la meditación…
A medida que progreses en la práctica diaria sostenida, podría resultar útil tener una visión general de la visión meditativa. Por supuesto, hay muchos mapas del viaje espiritual, y lo que sigue es simplemente una forma de resaltar algunos aspectos diferentes del camino.
A menudo la gente piensa que la atención plena es momento presente conciencia: vivir en el momento presente, en lugar de perderse en pensamientos del pasado y el futuro. Y si bien este es sin duda un requisito previo necesario para la atención plena, no es suficiente. Es posible estar plenamente en el momento y aun así estar completamente perdido en cualquier experiencia que sea.
Por ejemplo, hay algo que yo llamo «conciencia de laboratorio negro». Quizás estés familiarizado con los Labrador Retrievers negros. Son perros inmensamente juguetones y amigables, que parecen estar muy en el momento, perdidos en sus mundos de vista, oído y olfato. No parece que estén reflexionando sobre el pasado o el futuro, pero al mismo tiempo, no parecen estar en absoluto atentos.
Los perros no parecen estar reflexionando sobre el pasado o el futuro, pero al mismo tiempo no parecen estar atentos.
Durante gran parte del tiempo, nuestras propias mentes se encuentran en una situación similar. Incluso si no estamos perdidos en nuestros pensamientos, es posible que no estemos observando atentamente lo que está surgiendo. Aquí hay una distinción importante entre atención y atención plena. ¿Cuántas veces durante el día escuchamos sonidos o vemos imágenes sin la metacognición de saber que estamos escuchando o viendo? Simplemente estamos perdidos en la experiencia, como un laboratorio negro. La atención nos permite conocer el objeto, pero sin necesariamente abrirnos a su naturaleza (o al conocimiento mismo) en un nivel más profundo. El poeta portugués Fernando Pesoalo describió bien:
Vive dices en el presente. Vive sólo en el presente. Pero no quiero el presente, quiero la realidad.
Para lograr la comprensión de la realidad, el mindfulness también tiene un componente ético, que es conocer nuestra experiencia sin los filtros, a menudo inadvertidos, de la codicia y la aversión.
Al comienzo de la práctica (y a lo largo de todo nuestro viaje) nos recordamos que debemos notar activamente qué es lo que estamos experimentando y, al mismo tiempo, ser conscientes de cualquier actitud en la mente al respecto. La diferencia entre estar perdido en una experiencia del momento presente y ser consciente de ella es muy obvia cada vez que despertamos de estar perdidos en un pensamiento. Justo ahí, en ese momento de transición, podemos sentir la diferencia entre la mente engañada de la no conciencia y la cualidad despierta de la atención plena.
Al principio, puede resultar bastante complicado recordar que hay que estar atento. Pero a medida que crece el impulso de nuestra práctica, puede haber más espacio entre los pensamientos y más conciencia de cualquier cosa que surja en nuestros cuerpos, nuestras mentes o en el entorno externo. Y en cierto punto se produce un cambio de nivel. Si bien todavía somos conscientes de lo que está surgiendo, hay una conciencia aún mayor del proceso de cambio en sí. Es como si hubiéramos desplazado el énfasis de la conciencia del contenido al proceso. Aquí la experiencia fluye con mayor fluidez y La atención plena parece estar sucediendo por sí sola.. Todavía nos perdemos, pero nuestras mentes vuelven más fácilmente a ser conscientes del flujo de los fenómenos.
Este cambio se puede ilustrar con las imágenes de un arco y una artesa. Al principio, es como si estuviéramos en equilibrio en lo alto de un arco, a menudo cayendo hacia un lado u otro y requiriendo un esfuerzo para volver a subir a la cima. Pero gracias a ese esfuerzo, en algún momento el arco se invierte y se convierte en una depresión, donde simplemente descansamos en el fondo. Es posible que todavía nos descentremos, es decir, que nos perdamos en diversas experiencias momentáneas, pero luego, sin esfuerzo, la mente vuelve a su equilibrio, al flujo de los fenómenos cambiantes.
En esta etapa de la práctica comienza a surgir una idea importante. Empezamos a ser claramente conscientes de dos aspectos diferentes pero unificados de toda experiencia: es decir, en cada momento vemos la sabia progresión del conocimiento y el objeto, surgiendo y desapareciendo juntos. Generalmente, el objeto es más predominante, pero a veces también podemos enfatizar el aspecto cognoscitivo. Podríamos entender esto en términos de primer plano y fondo. A veces, habrá un entrelazamiento natural de los dos, y en otras ocasiones podemos optar por darle énfasis a uno u otro, recordando aún que siempre surgen juntos. Por ejemplo, podemos sentir las sensaciones de la respiración de manera muy íntima y luego es como si las dejáramos a un lado (o las dejáramos pasar a un segundo plano) y descansáramos más en la conciencia misma.
Para quienes exploran este aspecto de la práctica, puede surgir la pregunta: «¿Cómo puedo ser más consciente del conocimiento?» Si bien esto será algo natural a medida que continuemos nuestra meditación, hay un replanteamiento lingüístico que encontré extremadamente útil a este respecto. Generalmente describimos la experiencia, ya sea consciente o inconscientemente, en voz activa, con un sujeto, un verbo y algún objeto. «Estoy reconociendo un sonido» o «Estoy reconociendo un movimiento». Si reformulamos estas experiencias en la voz pasiva (“un sonido que se conoce” o “un movimiento que se conoce”)—hemos sacado el “yo” de la ecuación. El actor ya no es el sujeto y podemos ver cómo sin esfuerzo surge el saber en cada momento, sin que un “yo” haga el esfuerzo.
Es muy sencillo. A modo de experimento, ahora mismo podrías mover el brazo hacia adelante y hacia atrás, notando con qué facilidad se reconoce el movimiento. Por supuesto, la mente todavía divagará de vez en cuando, pero siempre podemos volver a la simplicidad de las cosas que se conocen momento tras momento. Debido a esta cualidad sin esfuerzo, es más fácil descansar en el aspecto del conocimiento, incluso por cortos períodos de tiempo, recordando nuevamente que también seremos conscientes de lo que se sabe al mismo tiempo.
Otra comprensión importante ocurre cuando notamos la tendencia a inclinarnos hacia el momento siguiente, lo que yo llamo la mente «para». Podemos estar con una sensación fuerte para que disminuya, o con una emoción para que desaparezca, o incluso estar inhalando pero ya inclinándonos hacia el surgimiento de la exhalación. Este es un aspecto de lo que el Buda llamó “deseo de llegar a ser”.
Podemos saborear una dimensión de libertad en esos momentos en los que no nos inclinamos, no queremos llegar a serlo. En este nivel fundamental, momento a momento, la mente está libre de anhelo… por cualquier cosa. Se dice que en la mañana de la iluminación del Buda, le vino a la mente un verso que expresaba la profundidad de su despertar. Las dos últimas líneas de ese versículo dicen: “Se realiza lo incondicionado, se logra el fin del anhelo”.
Este es un recordatorio de que la esencia de nuestra práctica es el no anhelo: el Tercera noble verdad de la enseñanza del Buda: el fin del sufrimiento. Y aunque para nosotros el fin del anhelo puede ser momentáneo al principio, nos da un verdadero sabor de paz.
