cuando estas practicando zazenno intentes dejar de pensar. Deja que se detenga solo. Si algo te viene a la mente, déjalo entrar y déjalo salir. No durará mucho. Cuando intentas detener tu pensamiento, significa que te molesta. No te dejes molestar por nada. Parece como si algo viniera de fuera de tu mente, pero en realidad son sólo las ondas de tu mente, y si no te molestan las ondas, gradualmente se volverán más y más tranquilas. En cinco o como máximo diez minutos, tu mente estará completamente serena y tranquila. En ese momento tu respiración se volverá bastante lenta, mientras que tu pulso se acelerará un poco.
Pasará bastante tiempo antes de que encuentres tu mente tranquila y serena en tu práctica. Vienen muchas sensaciones, surgen muchos pensamientos o imágenes, pero son sólo ondas de tu propia mente. Nada viene de fuera de tu mente. Generalmente pensamos que nuestra mente recibe impresiones y experiencias del exterior, pero esa no es una verdadera comprensión de nuestra mente. La verdadera comprensión es que la mente lo incluye todo; cuando piensas que algo viene de afuera significa sólo que algo aparece en tu mente. Nada fuera de ti puede causar problemas. Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente como está, se calmará. Esta mente se llama mente grande.
Si tu mente está relacionada con algo externo a ella misma, esa mente es una mente pequeña, una mente limitada. Si tu mente no está relacionada con nada más, entonces no hay comprensión dualista en la actividad de tu mente. Entiendes la actividad como simples ondas de tu mente. La gran mente experimenta todo dentro de sí misma. ¿Entiendes la diferencia entre las dos mentes: la mente que lo incluye todo y la mente que está relacionada con algo? En realidad son lo mismo, pero la comprensión es diferente y tu actitud hacia tu vida será diferente según la comprensión que tengas.
Que todo esté incluido dentro de tu mente es la esencia de la mente. Experimentar esto es tener sentimiento religioso. Aunque surjan olas, la esencia de tu mente es pura; es como agua clara con algunas olas. En realidad el agua siempre tiene olas. Las olas son la práctica del agua. Hablar de olas sin agua o de agua sin olas es un engaño. El agua y las olas son uno. La mente grande y la mente pequeña son una. Cuando entiendes tu mente de esta manera, tienes cierta seguridad en tus sentimientos. Como tu mente no espera nada del exterior, siempre está llena. Una mente con ondas no es una mente perturbada, sino amplificada. Cualquier cosa que experimentes es una expresión de una gran mente.
La actividad de la gran mente es amplificarse a través de diversas experiencias. En un sentido, nuestras experiencias que vienen una por una son siempre frescas y nuevas, pero en otro sentido no son más que un desarrollo continuo o repetido de una gran mente. Por ejemplo, si desayunas algo bueno, dirás: «Esto está bueno». «Bueno» se presenta como algo experimentado hace algún tiempo, aunque no recuerdes cuándo. Con gran mente aceptamos cada una de nuestras experiencias como si reconociéramos como propio el rostro que vemos en un espejo. Para nosotros no hay miedo de perder la cabeza. No hay ningún lugar adonde ir o venir; no hay miedo a la muerte, ni sufrimiento por la vejez o la enfermedad. Debido a que disfrutamos de todos los aspectos de la vida como un desarrollo de una gran mente, no nos importa ninguna alegría excesiva. Así que tenemos una compostura imperturbable, y es con esta compostura imperturbable de gran mente que practicamos zazen.
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De Mente Zen, Mente de Principiante por Shunryu Suzuki © 1970 por John Weatherhill, Inc. Reimpreso en acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
Este artículo se publicó originalmente el 9 de marzo de 2018.
