En las tradiciones budistas Chan, Zen y Dzogchen, hay un tema recurrente que enfatiza la realización experiencial directa por encima del estudio intelectual, la lógica o el razonamiento. Estas enseñanzas a menudo critican la dependencia de la comprensión conceptual como medio para comprender la verdadera naturaleza de la mente o la realidad última. Esto va en contrapunto al énfasis muy predominante en la erudición y el debate que se encuentra en las tradiciones que fluyen de las antiguas universidades budistas de Nalanda y Vikramasila, pero en realidad tiene su origen en los primeros sutras, como el Kalama Sutra, donde encontramos la siguiente afirmación sobre cómo determinar si algo es verdadero, correcto o beneficioso:
No te guíes por informes, leyendas, tradiciones, escrituras, deducciones lógicas, inferencias, analogías, acuerdos, reflexiones, probabilidades o el pensamiento: «Este contemplativo es nuestro maestro» (AN 3.65).
Este versículo dice claramente que no podemos decidir si creer o confiar en una cosa pensándola detenidamente, discutiéndola o debatiéndola (acordando mediante la reflexión sobre puntos de vista), o usando la lógica o la razón. Según el Buda, no se debe confiar en nuestro propio sentido de la razón o la lógica. La sencilla razón de esto es que la realidad absoluta, nuestra naturaleza última, está más allá del dualismo de la mente pensante. Nuestra verdadera naturaleza y la verdadera naturaleza de todas las cosas no pueden ser comprendidas por el intelecto, por la trampa engañosa de la mente dualista. Esto nos resulta muy difícil de aceptar, porque somos adictos a nuestros propios pensamientos e ideas, a nuestro intelecto y a nuestro ego.
Por inferencia, el Buda también está desalentando la discusión y el debate entre estudiantes o discípulos sobre las enseñanzas del dharma o la verdadera naturaleza de nosotros mismos o del mundo. Muchas tradiciones han respondido a esta advertencia del Buda contra el estudio, el debate, el razonamiento suposicional y la lógica desarrollando formas no conceptuales de transmitir sabiduría. Las diversas tradiciones del budismo indio, Chan, Mahamudra y Dzogchen han desarrollado formas de llegar a la verdad (de experimentar la realidad última y la verdadera naturaleza de la mente) utilizando técnicas que eluden o confunden el pensamiento conceptual, la escolástica y la razón.
Entre las técnicas no conceptuales más practicadas se encuentran el gongan en el budismo Chan, el koan en el zen japonés y las instrucciones fundamentales (upadesha) en el budismo indio y vajrayana. Las instrucciones del gongan, el koan y la médula sirven como herramientas poderosas para alterar el pensamiento conceptual y señalar directamente la naturaleza de la realidad. Si bien comparten la función común de atravesar patrones mentales habituales, cada método ha evolucionado dentro de distintos contextos culturales y doctrinales, dando forma a su estilo y aplicación.
Nuestro propio sentido de la razón o la lógica es no para ser confiado.
Antes de analizar con un poco más de detalle cada una de estas técnicas de sabiduría no conceptual, quiero señalar una de las fortalezas más importantes que todas comparten. Cualquier persona puede practicarlos o aplicarlos en cualquier lugar. Esto los hizo muy populares entre los desposeídos: los pobres que no tenían acceso a los libros, los marginados que no tenían acceso a los templos, los analfabetos, los excluidos. Estas tradiciones también fueron valoradas por las mujeres, que durante mucho tiempo fueron excluidas de las universidades budistas y no recibieron una formación práctica profunda, algo que todavía no se remedia adecuadamente. Aquellos que estaban enfermos o vivían con discapacidades, a quienes hasta hace muy poco no se les daba espacio en las universidades o no se les daba alojamiento adecuado en los círculos de práctica, también se sintieron atraídos por estas tradiciones. Todavía lo son. Las instrucciones del gongan, el koan y la médula son profundamente democráticas e igualitarias. Este sigue siendo uno de sus valores clave en la actualidad.
Gongan, que se traduce como “caso público”, surgió en el budismo Chan de la dinastía Tang como registros de intercambios espontáneos entre maestros y estudiantes, esencialmente sesiones de preguntas y respuestas. Estos diálogos eran a menudo crípticos, paradójicos o incluso impactantes, y estaban diseñados para sacar al discípulo del razonamiento convencional. La intención era romper el apego al análisis lógico y lograr una realización directa y no conceptual. El famoso caso del “Mu” de Zhaozhou ejemplifica esto: cuando un monje preguntó si un perro tenía naturaleza búdica, Zhaozhou simplemente respondió: “Mu” (no, o la nada). La respuesta de Zhaozhou es extraña porque, según el buddhadharma, todos los seres vivos tienen naturaleza búdica. Entonces, ¿por qué el Maestro Zhaozhou dice que no? Esta respuesta aparentemente contradictoria produce confusión y empuja a la mente a la quietud, lo que a su vez lleva al practicante a una experiencia más allá del pensamiento dualista.
En Japón, estos gongan fueron sistematizados en lo que se conoció como koans dentro de la tradición Zen, particularmente en la escuela Rinzai. Aquí, los koans se convirtieron en una práctica de meditación explícita, integrada en un sistema estructurado de entrenamiento. Los estudiantes que contemplan un koan participan en sanzen, entrevistas cara a cara con un maestro, quien evalúa su respuesta, no por su corrección en un sentido intelectual sino por la profundidad de su realización. A diferencia del gongan, que a menudo eran registros históricos, los koans en el zen japonés se convirtieron en un método pedagógico muy refinado para guiar a los estudiantes a través de sucesivas etapas de comprensión. El proceso cultiva una “gran duda” (daigi), un estado de crisis existencial que obliga al practicante a ver directamente (kensho).
Tanto los gongan como los koans comparten una afinidad con la paradoja, utilizando técnicas verbales y no verbales para frustrar la cognición ordinaria y romper el control de la mente dualista. En este sentido, se parecen a las instrucciones esenciales del budismo indio y vajrayana, que también apuntan a señalar directamente la realidad más allá del pensamiento conceptual. Sin embargo, mientras que el gongan y los koans funcionan como acertijos con los que hay que luchar, las instrucciones concretas adoptan un enfoque más inmediato y directo.
Las instrucciones fundamentales, también conocidas como me-ngak en tibetano o upadesha en sánscrito, son la esencia de la sabiduría budista destilada en enseñanzas concisas y experienciales. A diferencia del enigmático juego de palabras de los koans, las instrucciones detalladas van directamente al meollo del asunto, evitando la complejidad intelectual. Son como un atajo profundo que proporciona la guía más esencial y fácil de usar sobre la práctica budista. No funcionan como acertijos abstractos sino como instrucciones inmediatas y transformadoras que introducen al practicante a su propia conciencia innata. A través de la inmediatez del shock y/o el asombro, una instrucción básica puede atravesar la mente dualista y colocar al practicante en un estado de conciencia pura, desnudo y libre.
Una distinción crucial entre las instrucciones fundamentales y los métodos del Chan y el Zen reside en su modo de transmisión. El gongan y los koans están destinados a interactuar con ellos, simplemente sentándose o estando con ellos, a lo largo del tiempo. También suelen ser como una prueba: la comprensión del estudiante requiere la validación del maestro. Las instrucciones fundamentales, por otra parte, particularmente en las tradiciones Dzogchen y Mahamudra, están diseñadas para un reconocimiento instantáneo, aunque, si eso falla, están repletas de meditación (shamatha). Cuando un maestro realizado da una instrucción básica, ésta lleva toda la fuerza de su experiencia, y si el estudiante es receptivo, la realización puede ocurrir espontáneamente. Las instrucciones fundamentales pueden ser paradójicas o directas. De cualquier manera, superan la dualidad y van directo al grano. Están diseñados para revelar la naturaleza luminosa de la mente sin la necesidad de procesos analíticos graduales. Dicho esto, se pueden utilizar como un componente de la práctica de la meditación (sentado en silencio) que profundizará gradualmente la experiencia del practicante, y así es como se utilizan más comúnmente.
Otra diferencia clave es su relación con la práctica meditativa. Los koans exigen compromiso en forma de reflexión posterior a la meditación, mientras que las instrucciones profundas a menudo enfatizan el descanso sin esfuerzo en la naturaleza de la conciencia. Las instrucciones profundas no requieren ninguna visualización o ritual elaborado, sino que llevan al practicante a simplemente reconocer y descansar en su verdadera naturaleza. Esta franqueza es particularmente pronunciada en Dzogchen, donde las enseñanzas alientan al practicante a dejar de esforzarse por completo, descansando en el reconocimiento de rigpa: conciencia pura y no dual.
A pesar de sus diferencias, los tres métodos comparten un objetivo fundamental: llevar al practicante más allá de la conceptualidad hacia la realización directa. Ya sea a través de una paradoja, una crisis meditativa o una introducción directa, cada enfoque es un medio hábil adaptado al temperamento de los diferentes practicantes. Un monje zen que contempla un koan y un practicante de Dzogchen que recibe una instrucción básica están, en última instancia, comprometidos en la misma tarea esencial: reconocer su verdadera naturaleza más allá de las palabras y los conceptos.
Si bien las tradiciones chan, zen y budista india y dzogchen han adoptado enfoques diferentes, los tres métodos funcionan como atajos hacia la realización. Para algunos, luchar con un impactante gongan o un koan paradójico es la forma más eficaz de romper con la ilusión. Para otros, la rápida claridad de una instrucción básica es suficiente para provocar el despertar o para encaminarlos firmemente en el camino hacia él. Los tres métodos reconocen la limitación fundamental del conocimiento conceptual y, en cambio, señalan la presencia inmediata de una conciencia despierta que siempre está aquí.
En su libro The Awakening Heart: Volume Two, Jamyang Tenphel, un practicante de retiro de larga duración cuya práctica se centra en las instrucciones fundamentales de la tradición Dzogchen Semde, enfatiza las similitudes entre estas tres prácticas de sabiduría no conceptuales cuando señala:
Contrariamente a la creencia popular, las instrucciones básicas, el gongan y los koans no fueron diseñados como herramientas de contemplación cognitiva, sino como algo con lo que sentarse en quietud silenciosa. Al sentarnos en quietud silenciosa con una instrucción profunda de un practicante o maestro consumado, la experiencia de sabiduría condensada en la instrucción fundamental se convierte en nuestra propia realización sincera, no en un mero conocimiento ordinario.
Como nos recuerdan repetidamente las tradiciones del Chan, el Zen, el Mahamudra y el Dzogchen, la realización no se encuentra en el análisis intelectual sino en la experiencia directa. Ya sea a través del desafío paradójico de un koan, la confrontación existencial de un gongan o la transmisión directa de una instrucción fundamental, cada uno de estos métodos finalmente disuelve la ilusión de separación y revela la radiante simplicidad de lo que es, la talidad, nuestra naturaleza búdica. En una de sus instrucciones básicas, Jamyang Tenphel escribe:
La mayor paradoja de todo el Dharma.
es que al no hacer absolutamente nada
lo más extraordinario
sucede
todo por sí solo.
Este artículo se publicó originalmente el 10 de marzo de 2025.
