Extraído del primer vídeo del Mes de la Meditación en Triciclo 2026: Despertar con Koans Zen.
¿Qué es lo más preciado del mundo?
¿Qué es lo más preciado del mundo?
Esta pregunta fue planteada por el famoso maestro zen coreano Kusan Sunim a sus seguidores, sus devotos budistas. Iban a su templo y le pedían que diera una charla sobre el dharma. Luego hizo esta pregunta: «¿Cuál es la cosa más preciosa del mundo?» antes de dar su charla sobre el dharma. Sus devotos dirían: «Bueno, creo que mi trabajo es lo más preciado. Porque trabajé muy duro para llegar a donde estoy en mi empresa. Tengo una posición alta». O algunas personas dicen: «Bueno, pasé muchos años ahorrando dinero. Por lo tanto, mi riqueza es lo más preciado». O alguna madre diría: «Bueno, creo que mi familia es lo más preciado. Amo a mi marido, a mi esposa, amo a mis hijos, a mis padres. Ellos son lo más preciado».
Después de escuchar todas esas respuestas, Kusan Sunim dijo: «En realidad, creo que la cosa más preciosa del mundo soy yo mismo. Si no existiera, ¿cómo sabría la importancia de la familia, la posición y la riqueza? Debido a que existo antes que todas ellas, aprecio el valor y la importancia de esas cosas que acabas de mencionar».
¿No es así, si podemos ser muy, muy honestos acerca de qué es lo más preciado, entonces tal vez podamos concluir, tal como dijo Kusan Sunim, que soy lo más preciado?
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Lo interesante, sin embargo, es que aunque la gente esté de acuerdo en que son lo más preciado e importante del mundo, no están muy interesados en conocerse a sí mismos. En cambio, pasan horas y horas tratando de ver qué están haciendo otras personas (intentando leer periódicos sobre lo que están haciendo nuestros políticos, tratando de ver series de televisión o películas) en lugar de volver su atención hacia adentro y tratar de encontrar lo más preciado. Dirigimos nuestra atención hacia afuera y tratamos de perdernos en la experiencia mundana.
Alguien puede decir: «Bueno, creo que sé lo suficiente sobre mí porque sé que tengo este tipo de pensamientos, me siento así y tengo este cuerpo. Por lo tanto, soy la colección de mi memoria, mi cuerpo, mis pensamientos y mis emociones. Ellos soy yo».
Pero lo interesante es esto: si el cuerpo o nuestra mente, nuestros pensamientos, emociones y recuerdos, si todos ellos fueran «yo», entonces tiene que haber algo más: un sujeto que los presencia u observa.
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Cualquiera que practique la atención plena comprenderá rápidamente que cuando nos sentamos y tomamos conciencia de nuestras sensaciones, pensamientos o emociones corporales, ellos son el objeto de nuestra atención. Podemos ser conscientes de nuestro cuerpo, pensamientos, emociones o recuerdos. Entonces la pregunta es, ¿qué es aquello que tiene conciencia de ellos?
En otras palabras, nos confundimos. Nosotros, el sujeto, lo que presencia, observa o experimenta, pensamos que somos meros objetos. Somos objetos condicionados y impermanentes.
¿Pero es así? Los budistas zen, o (los practicantes de) cualquier tradición de sabiduría, pueden preguntar: «¿Es así? ¿Soy sólo un mero objeto? ¿Lo que se puede observar, lo que se puede describir?». Entonces ¿qué soy yo? Eso que las está experimentando todas, porque puedo experimentar mi cuerpo, puedo experimentar mis emociones: tristeza, felicidad, alegría, ira, depresión, celos, lo que sea, ¿verdad? Pero nosotros, el observador, el testigo, no estamos deprimidos. No estamos tristes, ninguna de esas emociones, porque somos conscientes de ellas, del tema. Somos conscientes de esos objetos.
Entonces la pregunta es, ¿qué es aquello que tiene conciencia de ellos?
¿Qué es aquello que conoce el surgimiento de esas emociones y su desaparición? ¿El surgimiento del pensamiento y su desaparición?
Algunas personas podrían decir: «Creo que sé quién soy. Soy asiático. Soy hombre. Tengo una visión política liberal o conservadora. Soy budista». Todas esas identidades que adquirimos cuando nos hacemos mayores, y luego decimos, soy tal o cual. Pero esas identidades no son permanentes. Es impermanente y condicional. Es algo que aprendemos a medida que envejecemos.
Tal vez su familia tenía una visión política de aferrarse a valores liberales o conservadores. O tu amigo, tu pueblo, el barrio donde creciste, tu mejor amigo, suelen tener ese tipo particular de visión política, por ejemplo. Entonces estás condicionado a tener o seguir ideas similares. Incluso si vas en contra de ellos, todavía estás condicionado. Entonces la pregunta es, ¿qué era yo antes de adquirir todas esas identidades?
Porque creemos que “soy lo más preciado”, entonces, ¿qué era yo antes? ¿Antes de todas esas identidades? Ésta es la pregunta que se hacen los budistas zen.
