En El mito de la libertad y el camino de la meditación, Chögyam Trungpa Rinpoche repite el tema de no utilizar el camino espiritual como credencial. Mientras el enfoque de uno hacia la espiritualidad se base en el enriquecimiento del ego, dice, entonces es materialismo espiritual. En lugar de consumir drogas, alcohol, sexo, ir de compras o cualquier otra cosa, utilizas la espiritualidad para evitar el dolor: el dolor de tu situación de vida o el dolor de ser quien eres. Ésta es la esencia del materialismo espiritual. Como dijo una vez Oprah Winfrey: «Si buscas placer continuo y siempre intentas evitar el dolor, estás en el planeta equivocado».
Rinpoche no quería que la gente perdiera el tiempo tratando de lograr una vida sin altibajos. Quería que el budismo fuera como una buena medicina para la gente de nuestra cultura. Así que tomó cosas que normalmente se consideran malas noticias (por ejemplo, la decepción y el aburrimiento) y mostró cómo pueden ser de gran ayuda en el camino espiritual.
Rinpoche conecta la decepción con expectativas o ilusiones: Esperamos que las enseñanzas resuelvan todos nuestros problemas; esperamos que se nos proporcionen medios mágicos para afrontar nuestras depresiones, nuestras agresiones, nuestros complejos sexuales. Pero para nuestra sorpresa empezamos a darnos cuenta de que esto no va a suceder. Es muy decepcionante darnos cuenta de que debemos trabajar en nosotros mismos y en nuestro sufrimiento en lugar de depender de un salvador o del poder mágico de las técnicas yóguicas. Es decepcionante darnos cuenta de que tenemos que renunciar a nuestras expectativas en lugar de construir sobre la base de nuestras ideas preconcebidas.
Cuando estás decepcionado, generalmente es porque las cosas no salieron como esperabas o como pensabas que debían. Mientras tenga la expectativa de poder hacer que las cosas salgan a su manera, se sentirá decepcionado. A veces lo hacen, a veces no; esa es la realidad. Un mejor enfoque es hacer las cosas con todo el corazón pero dejar el futuro abierto. Sabes lo que quieres, pero eres realista. Los resultados son impredecibles.
Sin embargo, la decepción también puede llevar a un momento de ajá: «¿Por qué estoy tan molesto? Me aferraba a una expectativa de que las cosas iban de cierta manera. Por eso estoy tan molesto». Empiezas a ver la decepción de otra manera, como algo que podría ayudarte a despertar. Rinpoche apreciaba la decepción porque, como él dice, carece de la ambición del ego. El dolor de la decepción hace estallar la burbuja del ego de manera muy eficaz. En lugar de aumentar tu ego, te hace sentir más vulnerable. Por supuesto, esto es justo lo que muchos de nosotros no queremos. Cuando sentimos incluso un atisbo de vulnerabilidad, nos blindamos. Pero no tiene por qué ser así.
El dolor de la decepción hace estallar la burbuja del ego de manera muy eficaz.
Mi experiencia con la decepción es que cuando estás realmente decepcionado y herido, las enseñanzas no cambian tu reacción emocional. Ya sea algo pequeño, como el cierre del restaurante, o algo importante, como ser traicionado en una relación, las enseñanzas no evitan que tengas ese sentimiento de decepción. Este es un punto importante. Es posible que su reacción emocional no cambie, pero su respuesta a esa reacción sí cambia. En mi vida, no intento que todo esté bien. Esa sería mi respuesta instintiva. En lugar de eso, trato de acercarme al sentimiento de decepción y dejar que me atraviese hasta el corazón.
Recientemente sucedió algo que me hizo perder el control y exploté de ira. Esto fue bastante inesperado y doloroso, después de todos estos años de práctica. ¿Qué hago con mi vergüenza y el dolor de haber lastimado a alguien? Lo arruiné; Me hice sufrir y hice sufrir a alguien más. ¿Cómo puedo permanecer presente con esos sentimientos para no crear más dolor al tratar de alejarme de lo que acaba de suceder? Este es el tipo de preguntas que me hago. La decepción no cambia; lo que cambia es cómo respondo. Puedo dejarme llevar por la confusión emocional o puedo interrumpir el impulso y no intensificarlo. Como diría Rinpoche: «En cada momento de nuestra vida tenemos opciones para despertarnos más o dormir más». ¿Eempeoro las cosas o pruebo la crudeza de lo que siento y me inclino?
A medida que la ambición del ego disminuye, Rimpoché dice que nos volvemos como un “grano de arena”: caemos y caemos y caemos, hasta que tocamos el suelo, hasta que nos relacionamos con la cordura básica de la tierra. Nos convertimos en lo más bajo de lo bajo, lo más pequeño de lo pequeño, un grano de arena, perfectamente simple, sin expectativas. Cuando estamos castigados, no hay lugar para sueños o impulsos frívolos, por lo que nuestra práctica finalmente se vuelve viable.
Convertirse en un grano de arena no tiene nada que ver con dar lástima o autodenigrarse. Es la experiencia de salir de tu propio camino y volverte más receptivo al mundo: si eres un grano de arena, el resto del universo, todo el espacio, todo el espacio es tuyo, porque no obstruyes nada, no abarrotas nada, no posees nada. Hay una tremenda apertura.
Esto es lo opuesto a la actitud de gran importancia que Rimpoché describe con tanto humor en “Buddhadharma sin credenciales”:
Si practico más, ¿obtendré credenciales que me permitan poner “Buda” al final de mi nombre? Tal vez al menos podría tener “Arhat” o “Bodhisattva” al final de mi nombre: Jack Parsons, el Bodhisattva; Daniel Smith, el Arhat. La respuesta obvia a tales nociones es que el camino espiritual no se divide en términos de grados.
Anteriormente, describí una conversación en la que te conectas con alguien y luego, de repente, te retiras a ti mismo. Te separas y “yo” se vuelve más importante que la otra persona. Cuando te sorprendas haciendo eso, intenta convertirte en un grano de arena. Es decir, deja de hablar contigo mismo y ábrete más a la otra persona. En lugar de avergonzarte o darle importancia, simplemente te abres a la otra persona. Sal del camino y escucha. Permites la curiosidad y el aprecio.
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Adaptado de Otro tipo de libertad © 2026 por Pema Chödrön. Reimpreso en acuerdo con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
