Cristo es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas que hay en el cielo y en la tierra, las visibles y las invisibles, ya sean tronos, ya sean dominios, ya principados, ya potestades; todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él. Él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas permanecen juntas.
— Colosenses 1:15–17
El padre Richard describe cómo los primeros cristianos entendían a Cristo como una Presencia trascendente que moraba en ellos y con ellos, transformando todas las cosas.
El Misterio Crístico es la morada de la Presencia Divina en todos y en todo desde el principio de los tiempos.
Como dijo el místico inglés del siglo XX Caryll Houselander: “Cristo está en todas partes; en Él cada tipo de vida tiene un significado y tiene una influencia en cualquier otro tipo de vida”. (1)
Si esto nos parece hoy algo exótico, ciertamente no lo era para los primeros cristianos. La revelación del Cristo Resucitado como ubicuo y eterno fue claramente afirmada en las Escrituras (Colosenses 1, Efesios 1, Juan 1, Hebreos 1) y en la iglesia primitiva, cuando la euforia de la fe cristiana aún era creativa y se expandía. En nuestra época, sin embargo, este modo profundo de ver debe abordarse como una especie de proyecto de recuperación. Después de que las Iglesias occidental y oriental se separaron en el Gran Cisma de 1054, nosotros en Occidente perdimos gradualmente esta profunda comprensión de cómo Dios ha estado liberando y amando todo lo que existe. En cambio, limitamos gradualmente la Presencia Divina al único cuerpo de Jesús, cuando tal vez sea tan ubicuo como la luz misma y no esté circunscripto por las fronteras humanas.
Si mi propia experiencia sirve de indicación, descubrir a Cristo como lo trascendente dentro de cada “cosa” en el universo puede transformar la forma en que percibimos y la forma en que vivimos en nuestro mundo cotidiano. Puede ofrecernos el significado profundo y universal del que la civilización occidental parece carecer y anhelar hoy. Tiene el potencial de restablecer el cristianismo como una religión natural y no basada en una revelación especial, disponible sólo para unas pocas personas iluminadas y afortunadas.
Como expresó GK Chesterton, Nuestra religión no es la iglesia a la que pertenecemos, sino el cosmos en el que vivimos.. (2) Una vez que sabemos que todo el mundo físico que nos rodea, toda la creación, es tanto el escondite como el lugar de revelación de Dios, este mundo se convierte en un hogar, seguro, encantado, que ofrece gracia a cualquiera que mire profundamente. A ese tipo de visión profunda y tranquila yo la llamo “contemplación”.
La función esencial de la religión es conectarnos radicalmente con todo (religio = volver a ligar o reconectar). Una noción cósmica de Cristo no compite ni excluye a nadie, sino que incluye a todos y a todo (Hechos 10:15, 34) y permite que Jesucristo sea finalmente una figura de Dios digna de todo el universo. En esta comprensión del mensaje cristiano, el amor y la presencia del Creador se basan en el mundo creado, y la distinción mental entre “natural” y “sobrenatural” se desmorona.
Referencias:
(1) Caryll Houselander, Un católico caballito de madera (Sheed y Ward, 1955), 139.
(2) GK Chesterton, Impresiones irlandesas (John Lane, 1920), 215. Chesterton escribió: “Una religión no es la iglesia a la que asiste un hombre sino el cosmos en el que vive.
Adaptado de Richard Rohr, El Cristo universal: cómo una realidad olvidada puede cambiar todo lo que vemos, esperamos y creemos (Libros convergentes, 2021), 1–7.
Crédito de imagen e inspiración: Maciej Wodzyński, intitulado (detalle), 2020, foto, Unsplash. Haga clic aquí para ampliar la imagen. Tanto la margarita de verano como la helada de invierno existen como exhalaciones de Dios, cada una de las cuales es una expresión brillante del desarrollo divino, desde el cosmos hasta la encarnación de Jesús.
