Hay un hombre que trabaja en el departamento de productos agrícolas del supermercado de mi vecindario. Normalmente está presente por la mañana cuando compro allí, pero durante más años de los que me gustaría admitir, fue esencialmente invisible para mí.
Un día eso cambió. Mis manos estaban empapadas por manipular algunos productos particularmente húmedos, y él se apresuró a traerme una toalla de papel para que me secara. Este simple acto de bondad penetró en mi corazón. Las lágrimas brotaron cuando me di cuenta de cuántas veces lo había pasado por alto, haciéndolo invisible inconscientemente.
Algunos de nosotros hacemos invisibles ciertas partes de nosotros mismos.
Metta, o práctica de la bondad amorosa, nos enseña que todos los humanos tenemos las mismas necesidades de seguridad, bienestar y libertad del sufrimiento. Hacer inconscientemente a alguien el “otro”, hacerlo invisible, elimina esta realidad. Y nos separa de la compasión, la bondad y el amor que naturalmente habitan en nuestros corazones.
El remordimiento que sentí después de este encuentro cambió para siempre mi práctica del amor bondadoso. Comencé a mirar alrededor de la tienda cuando iba de compras, notando a las personas que llenaban los estantes, trabajando en las cajas registradoras y barriendo el piso, y ofreciéndoles deseos de bondad y bienestar. Invariablemente, seguía un saludo amistoso o una sonrisa. Como introvertido, a menudo mantengo mi atención en lugares públicos, pero estos simples actos de reconocimiento me sacaron de mis patrones condicionados y crearon interacciones cálidas. Para mí, esta fue una nueva forma de reconocer y apreciar las interconexiones que todos compartimos.
He estado practicando la tradicional bondad amorosa, o metta, durante veinte años. La práctica comienza ofreciendo amabilidad a las personas que te resultan fáciles de amar, luego a las personas con las que eres indiferente o neutral, personas en las que quizás ni siquiera te des cuenta. Luego ofreces bondad amorosa a las personas que te resultan difíciles y, finalmente, a todos los seres.
Desde mi interacción con el empleado del departamento de productos agrícolas, he cambiado la forma en que enseño la práctica. Ahora, cuando ofrezco una meditación metta guiada, pido a la gente que explore qué categorías de humanos son invisibles para ellos.
¿Es alguien que lleva un cartel pidiendo ayuda o una persona sin hogar? ¿Pasas por alto a personas de diferente etnia, capacidad, identidad de género, mujeres o personas mayores? Cuando los ves, ¿los etiquetas con estereotipos sesgados y suposiciones sobre quiénes son? Porque cuando eso sucede, su verdadera humanidad se vuelve invisible para ti.
Para que tu práctica de metta abarque verdaderamente a todos los seres, observa quiénes pueden no ser importantes para ti o hacerte mirar hacia otro lado. Asegúrate de incorporarlos a tu práctica de conciencia amorosa. Buda nos animó a ofrecer bondad a todos sin excepción, aunque sea sólo un simple gesto o una sonrisa.
Además, algunos de nosotros hacemos invisibles ciertas partes de nosotros mismos. Para llegar a fin de mes después de dejar mi casa a los dieciséis años, fui un trabajador temporal que iba de trabajo en trabajo durante años. Trabajé muchas horas, a menudo por menos del salario mínimo. Me sentí completamente invisible, incluso para mí mismo. Regresé a casa por la noche desinflado y abatido.
Finalmente me di cuenta de que necesitaba ver en mí lo que era invisible para los demás, ofrecerme el amor y la bondad que me faltaban. Esta práctica de autocompasión me ayudó a apreciar el valor inherente de mi humanidad. Fue lo único que me ayudó a superarlo.
Esta práctica de incluir a personas invisibles de manera más explícita en nuestra práctica metta no es una panacea para las desigualdades sistémicas en la sociedad, sino una simple invitación a hacer visible y explorar lo que ha estado oculto. Que todos los seres sean vistos. Que todos los seres sean escuchados. Que todos los seres sean cuidados con compasión y amor.
Lisa Ernst es profesora de meditación, artista y fundadora de One Dharma Nashville. En su enseñanza, Lisa enfatiza tanto la visión transformacional como el despertar cotidiano como una invitación a abrazar todas las posibilidades del camino. Lisa ha estado meditando durante 30 años en las tradiciones Zen y Vipassana. Recibió autorización para enseñar el Dharma a través de Trudy Goodman en el linaje del Bosque Tailandés de Ajahn Chah, Jack Kornfield, etc.
