De 1984 a 2015, Inquiring Mind fue una revista impresa semestral dedicada a la transmisión del buddhadharma a Occidente. El archivo contiene los treinta y un años de entrevistas, ensayos, poesía, arte y más de Inquiring Mind, ahora alojado en el Centro Sati de Estudios Budistas. Por favor considere una donación para ayudar con los gastos continuos para mantener el sitio en funcionamiento. Este artículo se publicó originalmente en la edición de primavera de 2000 de Inquiring Mind.
Los copos de nieve ondean afuera de mi ventana mientras escribo estas líneas, pero cuando hace calor y es acogedor adentro, generalmente no nos importa el clima frío y severo afuera. Lo mismo ocurre con las emociones difíciles. Cuando vivimos en un espacio de aceptación, conectados con la calidez de nuestro corazón, el clima cambiante de las emociones no es amenazador.
Como una de las principales fuerzas kármicas descritas por el Buda, las emociones (u “objetos mentales”) tienen una enorme influencia en nuestras vidas. Cuando estamos alegres, nos sentimos fuertes y expansivos; nuestra fuerza vital está floreciendo y esto se refleja en nuestras acciones. Cuando estamos deprimidos, nos resulta difícil estar presentes y activos en el mundo; nos sentimos pequeños y queremos retirarnos. Nuestra experiencia del mundo interior estructura nuestra experiencia del mundo exterior. Por lo tanto, una comprensión profunda de nuestra vida emocional es la base de nuestro bienestar. Más que eso, conocer el clima de las emociones nos ayuda a reconocer las emociones en los demás, que es una habilidad que necesitamos tanto para manejar nuestras relaciones como para crear una sociedad más segura y solidaria.
Las emociones nos llegan a cada uno de nosotros según los climas y condiciones de nuestra vida, siguiendo los patrones de la naturaleza. No tenemos ninguna influencia controladora sobre ellos, pero debemos vivir tanto con los que son helados como con los que son cálidos. Para muchos de nosotros, sin embargo, encontrar una forma flexible y equilibrada de relacionarnos con las emociones cambiantes es mucho más exigente que adaptarnos al clima exterior. A menudo luchamos contra emociones no deseadas e inaceptables: el “sentimiento equivocado en el momento equivocado”, que surge como un indicio de un mundo interior que no nos resulta familiar o que no queremos ver. En la vida diaria, las tormentas repentinas pueden abrumarnos. En un abrir y cerrar de ojos, nuestro equilibrio emocional desaparece. Nos sentimos tristes, frustrados o furiosos cuando alguien nos dice una sola palabra amarga; Cuando un ser querido nos critica, nuestra confianza en nosotros mismos se hace añicos y el sentimiento desagradable explota en una reacción destructiva.
En un momento como este, puede parecer que no hay espacio interior desde el cual observar el clima interior. La emoción dicta un punto de vista estrecho, a menudo acompañado de pensamientos agitados y repetitivos. Sin embargo, cuando estamos más molestos, confundidos, con dudas o desesperados, es justo entonces cuando necesitamos sentarnos y recordar nuestra práctica, tomar un soplo de aire fresco y abrirnos, preguntándonos: ¿Con qué estoy en conflicto? ¿Qué quiere ser sanado?
A menudo, en lugar de permitirnos experimentar y explorar nuestras emociones, nos convencemos de que no sentimos nada. Esto no es una solución. Las emociones reprimidas o evitadas sólo permanecerán en el subsuelo hasta que eventualmente asciendan a la conciencia de manera incontrolable. Recientemente, durante un retiro, hablé con un joven que dijo que apenas conocía sus sentimientos. Principalmente se sentía “entumecido” e “indiferente”. Entonces le pregunté: «¿Cómo comunica tu cuerpo la indiferencia? ¿Puedes quedarte con esas señales?». El simple hecho de hacerse tales preguntas y considerar su indiferencia lo llevó a experimentar una avalancha de imágenes de su infancia. Se veía a sí mismo como un niño de diez años que juraba no volver a mostrar lágrimas delante de su padre. Al ser testigo de su yo joven, notó cómo su cuerpo reflejaba la lucha entre querer dejarse llevar y luchar contra la sensación de debilidad: su puño cerrado, su garganta seca y su pecho ardiendo.
Durante los períodos de meditación que siguieron, permaneció abierto a las sensaciones rápidamente cambiantes de su cuerpo y a los diálogos internos de su mente. Ya no era indiferente y se interesó mucho en su experiencia presente, hasta que le invadió el pánico. “Odio sentirme tan impotente”, gimió. Pero luego se dio cuenta de que sentirse impotente es diferente a ser impotente, que su realidad emocional podía diferenciarse de su situación real de vida. Era simplemente un joven fuerte y vigoroso inundado de sentimientos de pánico e impotencia. ¿Así que lo que? Se echó a reír, feliz de dejar de sentirse siempre indiferente y bastante asombrado por los dramáticos cambios en la experiencia de sus emociones. A este joven le parecía obvio que la represión de las sensaciones desagradables reduce la capacidad de sentir. No podemos dejar de sentir sólo la mitad difícil de nuestras emociones. Esta evitación siempre afecta a todo el sistema. Si nos negamos a experimentar nuestra ira o entumecimiento, nuestra capacidad de amar se minimiza.
Cuanto más precisamente notamos las sensaciones corporales que acompañan a las emociones, más claramente vemos sus características vibrantes y amorfas.
La atención continua a los sentimientos es una enseñanza básica que se encuentra en el “Discurso sobre los fundamentos de la atención plena” del Buda (Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya, número 10). Esta práctica consiste en cultivar la conciencia de los sentimientos placenteros y desagradables en el cuerpo y la mente, y en notar las reacciones emocionales a las impresiones sensoriales originales. Ante un sentimiento difícil, algunos de nosotros podemos sentirnos abrumados y optar por huir, o podemos forzarnos torpemente a una confrontación. Sin embargo, con la práctica de la atención plena, nuestra primera tarea es simplemente quedarnos quietos. Nos entrenamos para descansar en el ojo de la tormenta en lugar de huir de ella o atacar. Notamos las sensaciones en el cuerpo, los colores de la mente, las experiencias placenteras o desagradables que nos atraviesan. Se nos enseña a nombrarlos, a ser amigables con lo que preferiríamos no sentir.
Se necesita mucha paciencia para permanecer centrado en el propio centro cuando surgen el miedo y la excitación. Para la mente no entrenada, la identificación con lo que se siente parece natural. Decimos: «Tengo miedo, estoy feliz, estoy triste», como si una emoción fuera lo que somos. Cuando atravesamos una tragedia vital primaria, como la muerte de un hijo o la pérdida de una pareja, un familiar o un trabajo, podemos ser arrastrados por una tormenta emocional. Sin embargo, cuando logramos mantener la calma dentro del torbellino, podemos notar su centro y sus limitaciones. Podemos percibir una “e-moción” como “un movimiento” interior. Cuando empezamos a prestar atención, podemos sorprendernos al descubrir que la experiencia de una profunda agitación interior es a menudo el punto de partida de una búsqueda espiritual. No saber exactamente cómo lidiar con la intensidad de las emociones nos abre los ojos a nuevos caminos de comprensión. La desesperación puede ser el comienzo de un proceso de curación. Cuando nos sentamos con la voluntad de escuchar, la meditación ofrece una manera de investigar y desenredar los nudos internos.
También descubrimos que los sentimientos individuales cambian de un momento a otro y que debemos permanecer abiertos a cambios inesperados en el clima. Un nudo en el estómago no siempre es señal de que se ha tragado la ira; puede comunicar mensajes diferentes cada vez que escuchamos. Cuanto más precisamente notamos las sensaciones corporales que acompañan a las emociones, más claramente vemos sus características vibrantes y amorfas. Cuando contactamos con estas sensaciones fugaces en nuestros cuerpos, la impermanencia (anicca) se vuelve palpable y podemos recordar que nuestras emociones cambian constantemente.
Rumi dice: «Cada emoción tiene una fuente y una llave que la abre». Entiendo las sensaciones en el cuerpo como puertas al mundo interior y el mindfulness como la llave para abrirlas. La libertad se basa en la capacidad de elegir nuestra propia respuesta auténtica a la variedad de sensaciones que encontramos. Podemos experimentar emociones difíciles sin escondernos bajo las sábanas ni maldecir el clima. Con la madurez espiritual, nuestra capacidad aumenta para crear contenedores más grandes para sentimientos más intensos y permanecer relajados a pesar de ellos. La voluntad de interesarse completamente por cada emoción y por el lenguaje corporal, el compromiso de aceptar nuestras emociones con amor y dejar de lado las ideas de bien y de mal, son la mejor base para una vida emocional armoniosa.
Afuera todavía hace frío, pero el sol se refleja mil millones de veces en la nieve brillante de los árboles, los tejados y el suelo.
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