Todos tenemos un niño dentro de nosotros que está herido; el niño nos recuerda aquellos elementos de nuestro pasado que necesitan reflexión y atención. Aunque nuestra práctica en Zen es aprender a vivir en el momento presente y no dejarnos llevar por el futuro o el pasado, cuando meditamos, necesitamos saber cómo tocar profundamente nuestro sufrimiento histórico con compasión. Si no lo transformamos, sin quererlo ofreceremos el mismo sufrimiento a quien esté cerca de nosotros.
Mi familia eran refugiados de la guerra de Vietnam y finalmente se establecieron en Canadá. Mi padre era un navegante y luego pasó por momentos realmente difíciles en un campo de refugiados. Y, por supuesto, si no puedes manejar el profundo sufrimiento de ser desarraigado de tu hogar de esta manera, entonces encuentras maneras de expresarlo que no siempre son hábiles, a menudo a través de emociones como la frustración y la frustración. enojo así como comportamientos como beber en exceso. Como niños, somos tan puros; simplemente absorbemos todo el sufrimiento de nuestros padres y se convierte en parte de quiénes somos. Así fue conmigo y con mi padre.
Crecí en una familia budista. El culto a los antepasados es parte de nuestra tradición e historia. Todos los días, antes de ir a la escuela, mis padres me decían que encendiera una varita de incienso y la pusiera en el altar familiar. No entendí el significado más profundo de este ritual diario; Simplemente lo hice porque era una niña obediente. Finalmente, un día me harté de esta tradición y me dije que ya no quería encender incienso. Parecía no tener relevancia para mi vida en Canadá.
Años más tarde, cuando llegué a Pueblo de ciruela Por primera vez participé en una celebración en particular, la Ceremonia de las Rosas, que honra a nuestras mamás y nuestros papás. En esa ceremonia, que Thay (Thich Nhat Hanh) creado en 1983, comenzamos encendiendo incienso para iluminar nuestro agradecimiento hacia nuestros padres. Si nuestros padres todavía están vivos, recibiremos una rosa roja. Si uno de nuestros padres ha fallecido, recibimos una rosa blanca para prender en nuestra chaqueta o camisa. En esa ceremonia, apoyada por la energía colectiva de la comunidad, pude reflexionar sobre cuánto se habían sacrificado mis padres para que yo estuviera aquí: mudarme a Canadá, estar en Plum Village en Francia para la ceremonia y estar vivo. Mi padre tomó la decisión de dejar Vietnam para buscar un futuro mejor para su familia. Pude ver verdaderamente todo el sufrimiento y las luchas por las que pasó solo para que yo pudiera vivir en una sociedad y un país con más seguridad y libertad.
No había crecido con esa comprensión. Pero de repente, cuando estaba en la ceremonia hablando de recordar los sacrificios de nuestros padres, mi corazón se llenó de gratitud. Todos los errores y sufrimientos dentro de nuestra familia de repente se volvieron muy pequeños; Pude ver el panorama más amplio de lo que nos habían ofrecido.
A medida que crecí, llegué a reconocer que, en lugar de creer que soy una víctima de las luchas de mis padres, tengo la capacidad de ayudarlos a transformar ese sufrimiento. Cuando era niño, recuerdo haber visto algunos comportamientos en mi padre que no me gustaban. Me prometí a mí mismo: Cuando sea mayor, nunca seré así. Pero un día, de repente me di cuenta de que estaba actuando exactamente como mi padre. Reconocí que no debía esperar que mi papá transformara ese comportamiento; primero puedo transformarlo en mí mismo; es posible que en esta vida no hayan estado presentes las condiciones adecuadas para que él pueda cambiar.
intimidación
Al crecer juntos en Canadá, uno de mis primos estaba lleno de ira y me acosaba sin ninguna razón aparente. Esto fue una fuente de gran dolor en mi infancia. Cuando me uní a la comunidad monástica cuando era un joven adolescente, me di cuenta de que todavía tenía mucho miedo en mi interior. Soy del lado bajo y mi miedo se dirigió hacia unos pocos monjes, en particular, un monje de constitución fuerte, de seis pies de altura, que se parecía a mi primo. Cada vez que lo veía, me encogía un poco, sintiéndome asustado sin ningún motivo real. Estas dinámicas estaban tan profundamente enterradas en mí que me tomó cuatro años en el monasterio antes de que pudiera identificar mis complejos de inferioridad y llamarlos por su verdadero nombre.
Thay enseña que todos tenemos un niño herido dentro de nosotros; es importante volverse hacia ese niño y escucharlo. Son como una herida que te dice que necesitas curación. Aprendí de Thay a comunicarme con el niño interior y decirle que ahora tenemos la oportunidad de sanar. Somos adultos: tenemos derecho a protegernos; sabemos hablar; sabemos cómo ser estables. Podemos aprender a cuidar nuestra felicidad, a cultivar nuestra alegría, nuestra compasión y nuestra comprensión; ese niño pequeño necesita todo esto. Necesitan ser tratados con ternura, abrazados, saber que ahora están bien. Por eso es tan importante saber cómo alimentar nuestro bienestar y nuestra sensación de seguridad, por ejemplo con la meditación.
Recuerdo haberle dicho al niño que estaba adentro: «Todos los que te rodean ahora, especialmente en Plum Village, son muy amables. No están aquí para hacerte daño. Están aquí simplemente para estar contigo en este camino». Suena muy simple, pero en ese momento de meditar con el niño herido dentro de mí, sentí un gran avance. Recuerdo sentirme mucho más ligero, mucho más libre. Sin embargo, no fue el final: tenemos hábitos y marcas de miedo que debemos transformar lentamente. De vez en cuando, todavía reconozco una reacción innecesaria basada en el miedo en mi cuerpo. Cuando esto sucede, siento la presencia del niño pequeño en mi interior y me recuerdo a mí mismo que está bien abrazarlo, estar ahí para él. Ese niño todavía está presente, pero es mucho más fuerte, mucho más sabio, contenido dentro del yo adulto.
Hay una práctica aún más profunda: reconocer que cualquier persona que nos causó daño cuando era niño debe haber experimentado un sufrimiento intenso para comportarse de esa manera. Cuando recordamos esto, podemos tener un poco más de comprensión; tal vez incluso podamos atrevernos a tener compasión. Esta práctica me ha ayudado a perdonar a mi prima (por mi propio bien, por mi propio crecimiento) y a perdonarme a mí mismo por mis propias reacciones en esos momentos, mi debilidad percibida. A través de ese proceso, aprendí a perdonar a mucha gente.
Tengo suerte de poder recurrir a mi madre cuando practico el perdón. Ella es muy amable y comprensiva, estas cualidades me las ha transmitido su forma de cuidarme cuando era niña, por lo que le estoy profundamente agradecido. Su ejemplo me ayuda a practicar el perdón, que a veces todavía puede resultar bastante difícil.
La meditación nos da percepción, pero también debemos tener coraje para actuar, para hacer lo correcto.
La prima que me acosaba ahora tiene hijos. Creo que si no me hubiera convertido en monje y no hubiera conocido las enseñanzas budistas, es posible que me hubiera comportado con ira hacia mis sobrinos y sobrinas, sus hijos. Pero como he podido comprenderlo y perdonarlo dentro de mí, he podido detener ese ciclo de odio. Cuando veo a sus hijos, sólo siento amor por ellos, porque he aprendido que ya sea que seamos padres, hermanos mayores, hermanas mayores, tíos, tías o amigos, nuestra forma de ser es en sí misma una enseñanza, mucho más poderosa que cualquier cosa que podamos decir.
Cuando era niño, una de mis respuestas al acoso fue alimentar la ira y la violencia en mí mismo, y comencé a intimidar a uno de mis primos menores. Hice esto a pesar de que ella era hija única y nos consideraba a mí y a mi hermana mayor como sus propios hermanos; jugábamos juntos todos los días. De vez en cuando, decía algo realmente malo o hacía algo sólo para hacerla enojar. Después de reconocer en mi interior a mi hijo de 5 años y curarlo, llamé a este primo, a quien no había visto en cuatro o cinco años, y le pedí disculpas. Hablé y reconocí algo de lo que no estoy orgulloso: sentí que si no tenía el coraje de expresar mi remordimiento, ella podría continuar aferrándose a la herida que había experimentado.
La meditación nos da percepción, pero también debemos tener coraje para actuar, para hacer lo correcto. La tradición de Plum Village se basa en la idea de Budismo comprometido: No basta con sentarse en un cojín y buscar la iluminación; debemos llevar nuestras ideas al mundo para ayudar a otros a transformar su sufrimiento.
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Reimpreso de Calma en la tormenta: formas zen de cultivar la estabilidad en un mundo ansioso por Brother Pháp Hữu y Jo Confino, 2025, con autorización de Parallax Press.
