«Algunos dijeron que tenían razón y otros estaban equivocados, que tenían razón mientras que otros estaban equivocados, creando entonces una confusión tan extensa como la Vía Láctea».
—Wonhyo
Cuanta más información tenemos, más turbia se vuelve la “verdad”, una paradoja adecuada a nuestros tiempos polarizados de noticias falsas y avalanchas intencionales de desinformación. Entonces, ¿qué se supone que debemos hacer con todas estas verdades?
El budismo desafía las verdades fijas, pero no las abandona por completo. medios hábiles siguen siendo medios: útiles y, sin embargo, provisionales. Como le dirá cualquier maestro de meditación o poeta del este de Asia convertido en entusiasta de Bruce Lee, no confunda el dedo con la luna.
Pero si “vacío» es nuestra carta filosófica para salir de la cárcel, deberíamos preguntarnos cómo practicarla sin caer en una especie de galleta de la fortuna del Zen comercializado en masa: paradojas interminables, gritos repentinos y el ocasional asesinato imaginario de un gato. Más allá de eso, necesitamos herramientas tanto para pensar como para no pensar. Y aquí es donde el monje erudito coreano Wonhyo del siglo VII se vuelve relevante. Sus ideas podrían ayudarnos ahora, especialmente cuando se trata de tomar la verdad a la ligera. sin dejar que se nos escape del todo entre los dedos.
La vida y la leyenda
Como muchos de los primeros maestros del Dharma, lo que queda de Wonhyo es una mezcla de mito, leyenda e historia. Podemos, aunque de manera imperfecta, reconstruir una historia de su vida a partir de sus voluminosos escritos, algunos registros históricos, el siglo XIII. Yusa Samguk relato del período y la biografía de su amigo y compañero monje erudito uisang (625–702).
Nacido en 617 y muerto en 686, Wonhyo vivió durante una era crucial: la dinastía Tang (618-907) estaba consolidando su poder en China, mientras que el reino budista de Silla (57 a. C.-935 d. C.) aceleraba su conquista de la Península de Corea. Ordenado a los 15 años, rápidamente demostró una inteligencia notable. el dominó yogacara Pensó, con su enfoque en el análisis de la mente y la conciencia, pero también estudió el razonamiento Madhyamaka y absorbió todas las principales corrientes Mahayana conocidas en el este de Asia. Al final de su vida, Wonhyo había escrito alrededor de ochenta obras en más de 200 fascículos (secciones de obras más grandes que a menudo circulaban de forma independiente). Incansable y nunca sectario, se negó a adherirse a ninguna escuela budista ni a los preceptos monásticos. A pesar de esta vena renegada, o debido a ella, sus escritos fueron ampliamente respetados.
Sin embargo, entre los coreanos y los expertos budistas, Wonhyo es mejor recordado por su relato sobre la iluminación. Él y Uisang partieron hacia la China Tang para estudiar los textos de Yogacara recientemente traducidos y traídos por el monje viajero Xuanzang (602–664). Tang fue el principal destino de aprendizaje para los monjes del este de Asia en el siglo VII. Pero en algún momento del camino, Wonhyo dio media vuelta. La leyenda explica por qué: atrapados bajo un aguacero, él y Uisang se refugiaron en una cueva oscura como boca de lobo, bebiendo de lo que parecían calabazas de agua dulce. Al amanecer vieron que la cueva era una tumba y las calabazas eran cráneos humanos llenos de agua fétida. Horrorizado, Uisang retrocedió. Wonhyo, en cambio, despertó. El sabor del agua no había cambiado; sólo su perspectiva lo tenía. Se dio cuenta de que la iluminación no estaba en algún monasterio distante sino justo frente a él. Entonces regresó a Silla.
O eso dice la historia. Por muy inspirador que sea, no hay pruebas sólidas más allá de leyendas posteriores, que circularon en varias versiones. Es posible que la historia del cráneo haya sido embellecida, incluso si Wonhyo decidiera que no necesitaba continuar hasta Tang. ¿Increíble? Sí. ¿Imposible? No del todo.
Pero si leemos el cuento como una práctica más que como una biografía, su verdad reside en la lección que ofrece. Aquí, el propio método de argumentación de Wonhyo es útil: podemos aceptar que tenía la intención de ir, rechazar la historia de la calavera como una fantasía y aun así encontrarle valor. La ficción nos da espacio para pensar en las cosas que nos preocupan. Considerada de esta manera, la historia enseña que el despertar no ocurre en otra parte sino en nuestra experiencia inmediata. Hay «verdad» en esta historia, «desde cierto punto de vista».
Armonización y el camino medio
El método de argumentación de Wonhyo (afirmación, negación, negación de la negación y finalmente la afirmación de ambas) aparece a lo largo de sus obras, desde su teoría de la mente hasta su comentario sobre el Sutra Vajrasamadhi. Su objetivo no era enfrentar doctrinas entre sí sino armonizarlas, un enfoque conocido en coreano como hwajaeng (“armonización de disputas”). Ninguna doctrina estaba completa, pero cada una revelaba una faceta de la verdad.
Esta inclinación armonizadora refleja un concepto filosófico del este asiático conocido como esencia-función (Ch.: tiyong; Kr.: cheyong), que sostiene que la realidad misma es la fuente, mientras que las manifestaciones particulares la expresan. En el budismo mahayana, esto significa una verdad suprema del dharma, con muchas escuelas expresando sus facetas. Mientras que otros podrían esgrimir esto como una polémica, argumentando que una escuela es la más auténtica, Wonhyo enfatizó en cambio los méritos y límites de cada perspectiva. Todas las cosas están “vacías” no porque no tengan valor sino porque cada una debe ser reevaluada cuando el razonamiento llega a sus límites.
Un ejemplo proviene del análisis de Wonhyo del Sutra Vajrasamadhi. Shariputra desconcierta la afirmación de Buda de que la miríada de dharmas son meramente “verbalización y locución” y, por lo tanto, carecen de significado. ¿Por qué predicar si este es el caso? Wonhyo revela la paradoja: primero, la afirmación: convencionalmente, hay treinta y siete componentes en el camino hacia la iluminación; segundo, la negación: en última instancia, no son distintos; tercero, la aclaración: incluso la negación es provisional. Al final, la afirmación sigue siendo una guía útil.
El punto de Wonhyo se resume en otro comentario sobre el mismo texto:
Si bien dice que «lo real es vacío», no obvia el principio de su característica real; por lo tanto, dice ‘y sin embargo no es nulo’. Aunque no implica lo real, tampoco está desprovisto de lo real; por lo tanto, dice que «la vacuidad es real y, sin embargo, irreal». Esto significa que explicar el principio de la verdadera vacuidad implica lo real.
En otras palabras, cuestionemos las obviedades, pero no imaginemos que podemos prescindir de ellas.
La verdad, el vacío y las dos verdades
El enfoque de Wonhyo no descarta las verdades por completo, pero insiste en que cualquier perogrullada conserva valor sólo si permanece abierta a una reevaluación. Descartar todo como “vacío” puede parecer inteligente, pero sólo reemplaza un absoluto por otro. Las perogrulladas pueden considerarse vacías porque dependen de otros conceptos (incluidos sus opuestos) para obtener significado. Pero la negación misma depende también de la pretensión original de tener fuerza. Sin embargo, detenernos aquí sólo nos deja estancados; La propuesta inicial todavía puede ser útil en circunstancias específicas.
Wonhyo ilustra esto con una concisa paradoja propia: «Los cuernos de un buey no existen, y los cuernos de un conejo no existen. Por lo tanto, a lo que te aferras son sólo a palabras». Los bueyes claramente tienen cuernos y los conejos no, aunque Informes recientes en Fort CollinsColorado, de conejos de rabo blanco a los que les brotan crecimientos córneos parecidos a verrugas bajo una infección por el virus del papiloma Shope prueban casi accidentalmente que los “cuernos de conejo” no son inexistentes. Dejando a un lado las rarezas virales, la misma frase “cuernos de conejo” les otorga existencia en concepto. Del mismo modo, llamar a los cuernos de buey “inexistentes” muestra que la palabra en sí es arbitraria: cambie la etiqueta y el fenómeno permanecerá.
Wonhyo no niega las objeciones a estas paradojas; reconoce que pueden ser razonables, incluso si no entienden el punto. Su objetivo no es encogerse de hombros “de acuerdo o en desacuerdo”, sino un impulso para mantener el debate en movimiento. Al obligar a ambas partes a reevaluar, evita absolutos fáciles y deja espacio para verdades provisionales.
Repensar la verdad
Lo más probable es que Wonhyo pretendiera que su método analítico resolviera las disputas doctrinales Mahayana. Pero todavía habla de nuestra era de polarización, en la que necesitamos dar un paso atrás y reexaminar las afirmaciones de verdad sin aferrarnos a ellas. Su método cuádruple muestra cómo: Primero, hacer una afirmación de verdad; segundo, negarlo exponiendo sus límites: su vacío; tercero, reconocer que esta negación también es dependiente y, por tanto, vacía; y, finalmente, evitar el punto muerto reconociendo la visión limitada pero aún valiosa de la afirmación. Al negarse a descartar o absolutizar, Wonhyo impulsa el debate. Y aunque esto pueda parecer una cuestión de monjes del siglo VII, la misma lógica se muestra hoy en nuestros propios argumentos budistas.
Llevar DT Suzuki o Seung Sahn—maestros budistas pioneros que ayudaron a llevar el budismo a Occidente, pero que a menudo lo moldearon para que se adaptara a lo que pensaban que querían los occidentales. En muchos sentidos, sus presentaciones fueron distorsiones. Usando el método de Wonhyo, primero, afirmación: elevaron la meditación y racionalizaron la espiritualidad. En segundo lugar, la negación: los críticos tienen razón en que esto era incompleto, incluso engañoso, y limitaba el budismo a lo que podía comercializarse. En tercer lugar, la negación de la negación: sin embargo, descartarlos de plano o encontrar la necesidad de corregirlos sería en sí mismo vacío, ya que moldearon cómo innumerables personas encontraron por primera vez el budismo y sirvieron como importantes puertas de entrada al dharma. Finalmente, afirmación de la negación: sus enseñanzas, por defectuosas que fueran, todavía contienen ideas útiles que hoy pueden reexaminarse y utilizarse de manera diferente.
El budismo, como práctica intelectual, enfatiza la reevaluación de los juicios sin descartarlos por completo, siendo consciente de que aún pueden resultar útiles en otros lugares. Para Wonhyo, este era el camino intermedio: nunca negar tan completamente que no quede ninguna posibilidad de verdad. Lo que parecía un callejón sin salida era, para él, una oportunidad para seguir cuestionando, para abrir más ángulos de comprensión. Como dijo el maestro Jedi Yoda: «Debes desaprender lo que has aprendido». Wonhyo estaría de acuerdo, aunque nos recordaría que después de desaprender, será mejor que estemos preparados para repensarlo todo de nuevo «desde otro punto de vista». La argumentación y el análisis estaban destinados a hacernos avanzar, ampliando nuestra conciencia en lugar de cerrar la conversación.
