En primer lugar, me gustaría plantear una distinción entre lo que se enseña como atención plena secular defendida por Jon Kabat-Zinn, quien da la definición como «la conciencia que surge de prestar atención, a propósito, en el momento presente, sin juzgar». Y la atención plena budista, que es una traducción de la palabra pali ‘Sati’ que en realidad tiene más una connotación de recordar o rememorar y es parte de un contexto más rico y complejo de atención plena correcta que se encuentra en el óctuple camino budista.
La práctica moderna de la atención plena de la pura conciencia del momento presente es ética o neutral en cuanto a valores y aquí radica el primer problema que los budistas tienen con la práctica moderna de la atención plena y un área en la que puedes quedarte estancado. Simplemente prestar atención al momento presente permite la claridad y la concentración y también es un «disyuntor» de las respuestas condicionadas habituales que da algo de espacio para actuar de manera más intencional. Pero la forma de actuar no está prescrita en la atención plena moderna: sólo enseña el primer aspecto de la concentración. Escribí más sobre esto en La meditación es sólo el comienzo. donde describí cómo una terapia popular basada en la atención plena llamada ACT (Terapia de Aceptación y Compromiso) incluye el aspecto secundario del compromiso con sus valores y, por lo tanto, es una práctica más completa.
Según el Dalai Lama, el arte de la felicidad consiste en cultivar estados mentales positivos como la compasión, la bondad amorosa, la paciencia y la generosidad. La atención plena en estos términos budistas significa ser consciente o recordar actuar de manera que le brinde felicidad a usted y a los demás. Esto también incluye abstenerse de dañar a otros, que es la esencia del comportamiento ético. Alan Wallace, un brillante maestro budista tibetano, nos recuerda: “En el Pali Abhidhamma, donde la atención plena se enumera como un factor mental virtuoso, no se describe como atención pura, sino como un factor mental que distingue claramente los estados mentales y el comportamiento positivos de los negativos”.
Alan Wallace continúa diciendo «…si nos limitamos únicamente a la atención, ¡también podemos evitar que surjan pensamientos saludables! Por ejemplo, las meditaciones para el cultivo de las cuatro virtudes sublimes de la bondad amorosa, la compasión, la alegría empática y la ecuanimidad se practican con atención plena, pero no con atención pura. La atención pura no es una práctica completa, y por sí sola puede ser útil y, sin embargo, muy limitante».
La atención plena budista incluye un discernimiento de lo que estás haciendo, diciendo y pensando en el momento presente y no sólo una atención «simple» a ello. Por lo tanto, mi primera sugerencia, para ir más allá de estar estancado en la mera atención y la atención plena, es pasar a una atención plena con discernimiento que incluya dirigir sus acciones y actitudes, como dice un monje Theravadin: «la atención plena correcta (como se describe en el camino budista óctuple) no es solo una cuestión de centrar su atención; es también una cuestión de recordar la actitud correcta: la actitud que proviene del esfuerzo correcto: el deseo de hacer las cosas con habilidad y dejar de lado los hábitos poco hábiles. Cuando tienes esa actitud a cargo, tu atención plena se convierte en atención plena, el tipo de atención que reúne todos los factores del camino (espiritual)”.
No quiero denigrar completamente la atención plena moderna; tiene un valor importante en sí misma y es crear un estado mental de calma. Los budistas podrían llamar a esto neutral, pero puede ser muy positivo si estás estresado o ansioso y en sí mismo puede evitar que te enojes o seas violento con los demás, lo que también parece tener un valor ético. Permite que la mente se enfoque intencionalmente, sea flexible y maleable pero eso podría usarse para estar tranquilo en el trabajo y seguir los objetivos de la empresa que pueden ser o no éticos o beneficiosos para el medio ambiente o para los demás. Este tipo de atención plena ha sido criticado y llamado McMindfulness porque es éticamente neutral y puede usarse fácilmente para lograr que las personas se ajusten y se concentren bien en entornos e instituciones laborales profundamente tóxicos.
Además, para ser justos, ha habido un cambio en la atención plena moderna para incluir la bondad amorosa y a menudo se la llama sinceridad. Este tipo de atención plena incluye el importante valor del amor hacia uno mismo y hacia los demás, al reconocer que su simple atención puede incluir una calidez y una presencia de bondad que tiene un enorme potencial para alejarlo de quedarse atrapado en un testigo robótico egocéntrico del momento presente y acercarlo a algo verdaderamente transformador. Jon Kabat Zinn incluso dice «… si no incluyes un sentido de sinceridad con tu atención plena, no lo entenderás realmente». Quizás su definición operativa de mindfulness utilizando el término «conciencia desnuda» deba actualizarse para incluir esta intención de honrar toda la riqueza de la práctica.
Atención plena atrapada en la ignorancia
La atención plena moderna tal como se practica en la meditación está en realidad más cerca de una práctica budista llamada ‘shamata’ o ‘samadhi’. Este es el refinamiento de la atención para ser estable y flexible. Ser capaz de centrar tu conciencia sin prejuicios en una cosa y mantenerla ahí sin distraerte. Esto tiene un enorme valor para crear un estado mental y corporal muy tranquilo y pacífico que alivia el estrés, la ansiedad y cualquier cantidad de emociones perturbadoras fuertes y también domina una mente hiperactiva distraída. Esto parecería tener un valor enorme en el ajetreado mundo actual y, de hecho, creo que es valioso.
Sin embargo, hace dos mil quinientos años, Gautama Buda declaró que las personas estaban atrapadas en este tipo de práctica de atención plena y no se estaban liberando verdaderamente de las raíces del sufrimiento. En cambio, estaban pacificando temporalmente las aflicciones mentales y emocionales. Continuó diciendo que una persona necesita desarrollar la sabiduría que comprende la verdadera naturaleza de sí misma para poder liberarse completamente del sufrimiento de este mundo.
Es por eso que en el entrenamiento budista de atención plena se incluyó el discernimiento o una mente analítica que podía distinguir que cada aspecto de tu experiencia cambiaba constantemente y, por lo tanto, saber que no existe un yo fijo y permanente se convirtió en conocimiento directo que tenía el poder de liberarte por completo de la ignorancia egoica y su sufrimiento posterior. Este aspecto de la meditación se llama Vipassana y debe unirse con la calma de la meditación de atención plena para ser una práctica completa.
No entraré mucho en esto, escribí más sobre ello en mi blog sobre cómo La atención plena conduce a una percepción especial. Mencionaré que la psicología budista afirma que el discernimiento es en realidad un factor mental omnipresente, lo cual es una forma elegante de decir que el discernimiento siempre está presente en tu mente incluso cuando te concentras en una cosa. En otras palabras, la atención pura nunca es pura, casi siempre tiene la cualidad de distinguir y percibir sutilmente en qué se está centrando. Este es un punto importante. Es casi imposible centrarse en algo sin los conceptos sutiles de lo que es y lo que no es.
Por lo tanto, sin este conocimiento, tu práctica de atención plena puede reforzar sutilmente tus conceptos de las cosas e incluso fortalecer tu ego. No sólo estás estancado sino que podrías estar avanzando en la dirección equivocada. Transformar este aspecto siempre presente del discernimiento en una sabiduría profunda alineada con la forma en que realmente existen las cosas es fundamental para la práctica budista de la atención plena.
Esencialmente los budistas utilizan una mente tranquila y concentrada no sólo como una intervención para practicar acciones hábiles y virtuosas sino también como una herramienta para penetrar los velos del engaño y desarrollar la sabiduría que permite comprender la verdadera naturaleza de la realidad.
Atención plena atrapada en la dualidad
En primer lugar, antes de profundizar demasiado, vale la pena mencionar que el clásico entrenamiento budista de atención plena se deriva de un texto llamado Los cuatro fundamentos de la atención plena. Los cuatro fundamentos son los objetos en los que te enfocas, que son el cuerpo, los sentimientos, la mente y los fenómenos. Junto con el discernimiento de que estas cosas son impermanentes como se discutió anteriormente, también se las ve de una manera impersonal sin contener un yo separado. El Buda aconsejó ver estos fundamentos “en sí mismos y por sí mismos”.
Para profundizar más, la concepción más sutil que percibes al enfocar tu atención plena es lo que se conoce como dualidad sujeto/objeto. La sensación de que hay algo que hace el enfoque y algo completamente separado en lo que estás enfocado. Las escuelas místicas de todas las tradiciones de sabiduría, incluido el budismo, el hinduismo, el islam, el cristianismo y la filosofía occidental, han descubierto que el mundo se basa en una unidad subyacente sin fisuras que se expresa como multiplicidad. Esencialmente significa que, en última instancia, estás íntimamente conectado con todas las cosas y la experiencia de estar separado es una ilusión.
Para abandonar completamente todos los pensamientos y llegar realmente a una conciencia no conceptual del momento presente, es necesario incluso abandonar eventualmente el objeto de meditación. Dejar ir y expandir la conciencia para no centralizarse en un estrecho foco de rayo láser y dividir artificialmente el mundo en partes separadas. Una instrucción de meditación avanzada que se encuentra en Dzogchen es «no hay nada en qué concentrarse, pero no te distraigas».
Como advierte un maestro de meditación tibetano, “no te dividas mentalmente en dos cuando medites, con una parte de la mente mirando a la otra como un gato mirando a un ratón”. Aquí es donde la gente puede quedarse estancada fácilmente y, en realidad, es un lugar estresante porque requiere un alto grado de concentración forzada.
Dado que los grandes místicos y maestros de meditación nos han dicho que en el fondo somos uno con todo y ya perfectos en ese sentido; por lo tanto, dejar ir la dualidad en realidad implica descansar naturalmente en tu verdadera naturaleza sin ningún esfuerzo. Entro en esto en detalle en mi blog. Los 6 Fundamentos del Estado Natural de la Meditación.
Es esta gran liberación del aferramiento dualista de la mente pequeña la que nos permite ir más allá de la atención plena y experimentar directamente la máxima relajación de la sublime realización de la realidad. Como dice el maestro de meditación Dilgo Khentse Rinpoche, “al realizar la práctica de la meditación uno debe desarrollar la sensación de abrirse completamente a todo el universo con absoluta sencillez y desnudez mental, librándose de todas las divisiones”.
La atención plena suprema es totalmente natural y no dualista, se ocupa más de descansar en una presencia abierta que de enfocarse o concentrarse. Dilgo Khentse Rinpoche continúa diciendo: «El universo entero está abierto y sin obstáculos, todo se compenetra mutuamente. Viendo todas las cosas desnudas, claras y libres de oscurecimientos, no hay nada que alcanzar o realizar. La naturaleza de las cosas aparece naturalmente y está naturalmente presente en la conciencia que trasciende el tiempo; esto es completa apertura».
He descubierto que este tipo de presencia abierta no dual en reposo es el tipo de meditación más serena y profunda y la culminación de la práctica. Sin embargo, también practico y enseño comenzando con prácticas dualistas de atención plena observando la respiración con atención estable, respiración profunda y centrado en el corazón. Creo que, en última instancia, es un continuo de práctica desde el esfuerzo hasta el no esfuerzo y el viaje de la meditación está lleno de ricos descubrimientos sobre cómo abrazar la sinceridad, dejar ir el ego y muchas otras experiencias personales y únicas de conciencia, energía y ser.
