Florencia es conocida por sus iglesias renacentistas y sus santos de mármol, pero en una calle tranquila cerca del río Arno se encuentra otro tipo de templo: uno construido sobre disciplina en lugar de piedra. El Tempio Zen Shinnyoji, fundado en 2004, es el primer templo italiano reconocido por la escuela japonesa Soto Zen. Su abad, Anna Maria Shinnyo Marradi, se formó en Japón con Tenrai Ryushin Azuma Roshi en el Monasterio Daijoji. Hoy en día, es una de las pocas fukyoshi oficialmente reconocidas en Europa, una misionera autorizada para transmitir las enseñanzas del Soto Zen en el extranjero.
En esta conversación, traducida del italiano, Marradi reflexiona sobre las mujeres en la práctica, el significado de mushotoku (“práctica sin lucro”) y lo que se necesita para cultivar la compasión sin sentimentalismo.
En muchos grupos Zen, las mujeres son la mayoría de los practicantes. ¿El ser profesora ha influido en tu experiencia? En mi templo las mujeres no son mayoría, pero en general eso es cierto. Realmente no sé cómo influye el hecho de que sea mujer en mi papel de profesora. Lo que sí siento fuertemente es la necesidad de que las mujeres se conecten, formen redes y se apoyen unas a otras.
Incluso antes de entrar en la vida religiosa, experimenté este desequilibrio. Cuando trabajaba en los negocios, tenía que hacer diez veces más que un hombre para recibir el mismo reconocimiento. No es tan diferente en entornos religiosos. En Japón, definitivamente; En Europa cambia un poco, pero sigues siendo mujer. Necesitamos hacer visible nuestro valor, no crear una etiqueta separada, no defendernos, sino permanecer juntos, uno al lado del otro. “Hermandad” me suena artificial, pero “hermanas” no. Hermanas en el dharma, en la vida y en nuestros desafíos.
Para alguien nuevo en el Zen, ¿qué sucede aquí cuando se sienta en zazen? ¿Cuál es la intención detrás de esta práctica? La intención debe ser shinjin datsuraku: “dejar el cuerpo y la mente”.
Cuando nos sentamos, no tenemos que aparecer de cierta manera, ni demostrar nada ni confirmar nada. Simplemente lo somos. Sentarse consiste en dejar de lado todas las defensas y volverse hacia adentro para tocar nuestra verdadera naturaleza: la luz interior.
Pero la práctica nunca es sólo para uno mismo. Nos sentamos para devolver los frutos de la práctica a los demás. Lo que descubrimos en la meditación sólo tiene significado cuando lo devolvemos al mundo. La práctica para el bienestar personal está bien, pero a menos que se extienda más allá de uno mismo, permanece incompleta. No nos sentamos para parecer, ni para demostrar, ni para lograr, sino simplemente para ser. Lo que surja de eso pertenece a todos.
Muchas personas buscan respuestas fuera de sí mismas: maestros, nuevas tradiciones, otro retiro. ¿Por qué es tan difícil confiar en nuestra propia capacidad de despertar? No estamos acostumbrados a ello. Esperamos una confirmación constante del exterior: una señal, un gurú, una validación. Algunas personas deambulan sin cesar, los “vagabundos del espíritu”, moviéndose de un centro a otro, siempre buscando a alguien que arregle su vida.
En el Zen, fe significa confianza; no fe en un dios que te salva, sino confianza en que puedes recorrer el mismo camino que recorrió Buda. Lo verificas día a día: tu vida mejora, tu mirada se amplía, tu compasión se profundiza. El desafío es la autodisciplina. Sentarse todos los días, frente a uno mismo, no es fácil. Se necesita valor para enfrentar lo que encuentras (tanto las partes que te gustan como las que no) y aceptarlas sin condenación.
El mayor temor es el cambio. Conocerte a ti mismo cambia tu forma de ver y actuar. Comienzas a moverte contra la corriente, menos influenciado por tendencias u opiniones, y aún más conectado con los demás. Ésa es una paradoja de la práctica: individualiza y une al mismo tiempo.
Nos sentamos para devolver los frutos de la práctica a los demás. Lo que descubrimos en la meditación sólo tiene significado cuando lo devolvemos al mundo.
La estructura del Zen puede parecer rígida: rituales, repetición, formas estrictas. ¿Cómo puede la forma conducir a la liberación? Una forma te libera del ego.
Cuando sigues una forma (inclinarte, caminar, cantar) te mueves juntos, no según un impulso personal. En kinhin, la meditación caminando, levantamos los pies uno tras otro, moviéndonos como un solo cuerpo que respira. La práctica se vuelve comunitaria, no individualista.
Incluso los sonidos del templo (la campana, el tambor) son parte de esto. Cuando tocas una campana con ego, el sonido es áspero. Cuando lo abordas con atención, suena verdadero. Agradeces al instrumento por cumplir su función y, en cierto modo, él te lo agradece.
La forma es una disciplina de respeto, altruismo y abandono de una visión egocéntrica y autorreferencial. A través de él, entras en relación con los demás, con los objetos, contigo mismo.
Has hablado de mushotoku, el «espíritu sin fines de lucro». ¿Qué significa eso para ti? Proviene del desapego.
Vivimos en una cultura obsesionada con las metas y los resultados; incluso la meditación se convierte en actuación. Pero el Zen es “práctica por practicar”. Te sientas y eso es todo.
Si persigues resultados, incluso los sutiles como “paz” o “realización”, construyes otra jaula. El ego quiere alcanzar; mushotoku significa dejar de negociar con la vida.
Es visible en las cosas pequeñas. Dejaste que alguien se incorporara al tráfico. No te lo agradecen. Puede sentirse ofendido o puede decir: «Hice lo que me pareció correcto» y seguir adelante. Actúas éticamente sin esperar nada a cambio.
Si siempre esperas gratitud, te endureces. Empiezas a pensar que la compasión es ingenua. Pero mushotoku no es ingenuidad: es amor sin cálculo.
El Buda dijo que cada persona debe ser su propio maestro, pero el Zen enfatiza el linaje y la transmisión. ¿Cómo encajan? El Buda dijo: «Sed una lámpara para vosotros mismos». En el Zen decimos: «El maestro señala la luna; cada uno debe encontrar su propia luna». Pero no siempre podemos ver claramente solos. El ego es sutil, por eso la orientación es importante.
Un maestro no te salva: te acompaña. Encontrar un verdadero maestro es raro, y confiar en él aún más raro. Tienes que elegir con cuidado y luego soltar el control.
Un maestro es humano: frágil, imperfecto. Respetas el papel pero no construyes un pedestal. La confianza y el discernimiento deben coexistir.
También hablas de mushin, el “corazón puro”. ¿Cómo mantenemos eso vivo en medio de la incertidumbre y el conflicto actuales? En japonés, shin significa corazón y mente: no hay separación. “Mu” significa vacío; por lo tanto, “mushin” es un corazón-mente vacío, libre de apegos y egoísmo y, por lo tanto, originalmente puro.
Un corazón puro no carece de emociones. Es un corazón libre de interés propio. El desapego no significa indiferencia; significa preocuparse por el bienestar de los demás sin apegarse.
Actuar con un corazón puro es sentir la interconexión de todos los seres, comprender que lo que haces nunca te concierne sólo a ti. Está trabajando sobre el apego, el ego, la inseguridad: las raíces de la posesión y la autoafirmación.
A medida que despertamos, perdemos la necesidad de demostrar nuestra valía. Actuamos con más ligereza, con humildad. De esa ligereza surge la claridad: la capacidad de responder apropiadamente, sin premeditación ni dogmas.
Antes de terminar, ¿podrías compartir una historia zen que te parezca significativa? Hay uno que recuerdo a menudo.
Una maestra anciana cuidaba de un joven monje que vivía en soledad. Después de diez años, se preguntó de qué se había dado cuenta. Envió a una joven para que lo pusiera a prueba. La mujer abrazó al monje y le preguntó: «Y ahora, ¿qué pasa?»
El monje respondió: «Un árbol viejo en invierno, seco, incapaz de florecer».
El maestro, al oír esto, quemó su choza. Había aprendido el desapego pero no la compasión.
Esa historia me recuerda: el desapego sin calidez es un malentendido. La verdadera libertad incluye la compasión; de lo contrario, es sólo otra forma de hielo.
