La primera vez que escuché a mi maestro Anam Thubten hablar sobre la práctica de chöd (Tib.: gcod) cuando estaba embarazada de mi primer hijo. Mi maestro dijo que chöd significaba cortar, separar. Presentó a Machig Lapdrön, el fundador del chöd dharma. Ella era una mahasiddha tibetana del siglo XII, una persona altamente realizada. En Occidente, podríamos llamar santo a esa persona.
Estaba sentado sobre un cojín color burdeos en la sien de mi maestro. Tiene altísimos contrafuertes y está revestido de madera de secuoya. Siempre me he sentido tan segura en ese templo, como si estuviera meditando en la caja torácica de una ballena y nada pudiera tocarme. Mi maestra me explicó que habría un grupo de personas caminando hacia el Cañón de Chelly, en tierra sagrada navajo, para hacer un retiro de chöd. Caminarían en el calor y acamparían en el cañón. Recuerdo vívidamente ese día en el templo porque sentí ese silbido de los pies a la cabeza. Eso es mío, sentí. Miré mi barriga de embarazada y me di cuenta de que no iría al cañón. Me recosté en el cojín.
Los retiros de Chöd se realizaban año tras año y, simultáneamente, se desarrollaban nuevos acontecimientos en mi vida: estaba embarazada, tenía un recién nacido, estaba amamantando a un bebé. No pude responder a mi anhelo interior de probar el chöd hasta 2020. Con la pandemia, los retiros de chöd se hicieron online. Pude aprender los cantos y cómo manejar el damaru, un tambor de doble cara. Me mudé a Filadelfia, lejos de mi maestro y de los intersticios seguros del templo de la caja torácica de las ballenas. Tuve un segundo hijo. Chöd se convirtió en mi práctica principal. Mi maestro me hizo maestro.
Nunca asistí a un retiro de chöd en persona. A una parte de mí le molestaba la vida de cabeza de familia, el cuerpo de mamá, que me mantenía atada a la vida de mis bebés. Cultivé la paciencia para suavizar la sensación de estar encadenada a la monotonía de la hora del baño, del cepillado de los dientes y de la hora de dormir. Anhelaba el glamour de un retiro en una roca roja, de cantar al unísono. Mi maestro dejó de guiar grupos hacia el Cañón de Chelly, donde los guías navajos habían vigilado los coyotes. Las circunstancias habían cambiado.
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do höd es una práctica budista única en el sentido de que las enseñanzas se originaron primero en el Tíbet y luego regresaron a la India, donde fueron reconocidas. Este fue un punto de inflexión para el budismo tibetano. Pasó de ser un país con un budismo establecido a un budismo maduro. Chöd se originó de una mujer, Machig Lapdrön, que era madre y laica. A menudo descrito como una de las joyas de la corona del budismo Vajrayana, el chöd ha sido venerado en los cuatro linajes tibetanos durante siglos. Tradicionalmente transmitido solo después de que un practicante ha completado ngondro, las prácticas preliminares del Vajrayana, he comenzado a enseñar Chöd Healing, una forma accesible de chöd, siguiendo las instrucciones de mi maestro, para afrontar estos tiempos de inestabilidad y fragmentación colectiva. La idea es ofrecer a más personas acceso a un método potente y directo para despertarse. Hay urgencia en estos momentos de transformarnos en seres de sabiduría y luz.
La gran práctica del chöd es ofrecer nuestro cuerpo a nuestros impulsos neuróticos y al sufrimiento del mundo. Es un cambio radical de nuestra orientación habitual hacia el mundo.
Hay urgencia en estos momentos de transformarnos en seres de sabiduría y luz.
Ofrecer el cuerpo es una forma de generosidad. La generosidad es una idea fundamental que recorre los tres vehículos del budismo. Generosidad es dana en sánscrito. Es la práctica de apertura de las seis paramitas, las seis acciones trascendentes de un bodhisattva, porque la generosidad abre el corazón. No se puede iniciar el viaje interior de “desarmar el corazón”, como lo llama Anam Thubten, sin practicar la generosidad. Si eres generoso, tu corazón está abierto y todo fluye de ahí.
Las seis paramitas son una práctica Mahayana, pero los países de origen Theravada, como Tailandia, donde nací y crecí, tienen hermosas prácticas de generosidad, incluidas diez paramitas. Tailandia como cultura es uno de los lugares más generosos a los que cualquiera puede ir. Hay tanto corazón en mi país de origen. Una forma de notar esto es por la cantidad de palabras que contienen «corazón». Como น้ำใจ (nam jai), agua del corazón. Así se dice bondad. ดีใจ (dee jai), mi corazón está feliz, significa que estoy feliz por ti.
El tailandés es un idioma directo. ตกใจ (tok jai), asustarse, es, literalmente, que se me cayó el corazón. La metáfora es mejor que el significado. ปลอบใจ (plop-jai) es consolar. Literalmente significa atender al corazón, y no al propio. Prob jai sólo puede ser realizado por una persona en el corazón de otra persona.
El corazón se utiliza todo el tiempo porque es nuestro corazón el que está en juego. Para todos nosotros, los humanos, nuestro corazón está en juego. Somos seres tiernos. Pero nos olvidamos de esto y pensamos que somos intelectos que caminan en cuerpos que sirven para trasladarnos de un lugar a otro e impresionar a nuestros amigos en las redes sociales.
El corazón contiene nuestra esencia. Las paramitas, a menudo traducidas como “perfecciones”, comienzan con la práctica de la generosidad. La generosidad es la base de la conducta ética.
Una de las cosas que estamos viviendo en este tiempo es el colapso de un estándar de decencia humana. No se podría pensar que con todas nuestras brillantes comodidades, los maestros del dharma todavía tendrían que enseñar cómo ser un ser humano decente. Pero, en realidad, tenemos que enseñar aún más sobre conducta ética. Parece que cuanto más civilizadas parecen nuestras vidas por fuera, más retrocedemos por dentro. Ésta es una situación triste. En esta imagen aparece la generosidad de Machig Labdrön al ofrecer el cuerpo.
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ohOfrecer el cuerpo es una práctica basada en la sabiduría mahayana de la vacuidad, que es la idea de que este mundo resplandeciente es menos concreto, menos sólido de lo que pensamos. Es una idea difícil de comunicar porque no es algo que podamos entender conceptualmente. Es algo que entendemos por nuestro cuerpo. Podríamos pasar mucho tiempo hablando del vacío, pero hablar del vacío es como hablar de un orgasmo. No lo sabes hasta que lo has experimentado. Y entonces lo sabes y la descripción no le hace justicia. Me doy cuenta de que es inusual hablar de orgasmos en una charla sobre el dharma, pero los maestros casados utilizan analogías con los casados.
Cuando ofrecemos nuestros cuerpos, lo que estamos haciendo es atravesar la forma más crucial en la que solidificamos el mundo, que es ver el mundo como si nosotros fuéramos lo más importante en él. Creemos que el mundo gira en torno al «yo». En esa orientación, surge mucho sufrimiento: esta es mi casa y mi coche. Esta es mi belleza, este es mi cuerpo, estos son mis hijos.
Cuando alejamos nuestra identificación egoica de nosotros mismos, incluso si podemos darle sólo dos milímetros de espacio un par de veces al mes, aparece una enorme amplitud. Hay mucha sabiduría esperando entrar, que ha estado ahí. Necesitamos aflojar un poco nuestro control sobre el «yo».
Cuando alejamos nuestra identificación egoica de nosotros mismos, incluso si podemos darle sólo dos milímetros de espacio un par de veces al mes, aparece una tremenda amplitud.
La idea de aflojar el control sobre el “yo” preocupa bastante a nuestro ego. Estoy hablando de nuestros egos con muchas reverencias y amor, porque son nuestros yo egoicos los que nos han protegido durante tanto tiempo, los que tal vez hayan sido responsables de nuestra supervivencia hasta este punto. Pero la idea que tiene el ego de dónde podemos vivir es pequeña, limitada. A mi hijo menor le gusta jugar con la casita del ratón. Para tomar prestada la metáfora de su juguete, es como si viviéramos en el armario de la casa de un ratón, sólo para descubrir que podemos tener tamaño humano, en un bosque.
¡Qué cambio! El ego no puede imaginar cuán vasto e inteligente, cuánta sabiduría penetrante y amor hay que trasciende a uno mismo, cuánto amor hay que ama a todos; no puede imaginar que nada de esto sea posible porque el ego está atado. Está atrapado en un sistema.
La verdad es que tenemos la capacidad de vivir mucho más de lo que podemos imaginar desde nuestra percepción egoica. En el budismo tibetano, la inmensidad que tocamos se llama nuestra naturaleza búdica y no es algo que ganamos porque seamos buenos. Es algo en cada uno de nosotros porque estamos vivos.
La generosidad de ofrecer el cuerpo es la manera brillante que tiene Machig de brindarnos, en lugar de pasar mucho tiempo tratando de comprender conceptualmente estos argumentos, una práctica que atraviese todas las tonterías, todos los velos de nuestra ignorancia. ¡Auge! Lo hacemos ahora.
Me refiero a una práctica que tiene una gran etiqueta de advertencia: no intentes esto solo en casa. Sólo deberías hacer esto acompañado de un maestro de un linaje respetado. Pero quiero presentar la idea. Es un cambio mental sísmico. Si puedes practicar la generosidad de ofrecer el cuerpo con sinceridad, lo que desbloquearás es la naturaleza búdica dentro de ti. Lo que desbloqueas es una comprensión digerida e integrada de que este cuerpo que pasamos tanto tiempo apreciando es un pequeño y hermoso punto en el esquema del cosmos. Estamos aquí por poco tiempo. Somos uno entre muchos. Con el dharma de Machig intentamos dar un salto paradigmático, como el salto del pensamiento de que el sol gira alrededor de la Tierra a la verdad de que nosotros giramos alrededor del sol. Es así.
Al principio este cambio parece imposible. Puede que sientas mucha resistencia, mucho miedo. Y luego, un día, te lo pruebas. El sol nos mantiene a todos con vida. No somos el centro de nuestro propio universo. Es al revés. La sabiduría y la compasión son las fuerzas que nos atraviesan a todos. Estamos aquí para liberar y servir a los demás.
Darte cuenta de eso te libera para ser más grande que tu cuerpo humano, tu única y corta vida. En la ofrenda del cuerpo de Machig Labdrön, imaginas en meditación que tu cuerpo es un festín para los hambrientos, es medicina para los enfermos, es refugio para los que no tienen hogar y es paz para quienes viven en la violencia. Tu cuerpo se transforma en todo lo que se necesita, en cada momento, para cada persona. Tu cuerpo se convierte en generosidad suprema, o lo que llamaré maha dana.
Lo que estás haciendo es decir: Déjame sumergirme en el desmoronamiento egoico. Permítanme experimentar con los límites de esta ceremonia. Probablemente sea alrededor de una hora. Y después de eso saldré y almorzaré como lo hago normalmente.
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tAquí hay ejemplos de cómo ofrecer el cuerpo para hacerlo menos exaltado y exótico, lo cual es una palabra engañosa. Ofrecemos el cuerpo todo el tiempo, en la vida cotidiana. No nos damos cuenta y a veces luchamos contra ello.
Las mujeres que se convierten en madres ofrecen el cuerpo. Hay una entrega interna que da paso a una nueva vida. Tu cuerpo cambia. La cultura popular no nos facilita a las madres ofrecer el cuerpo. No nos da crédito por la rendición compasiva que está ocurriendo. Estamos ofreciendo nuestros cuerpos para traer niños al mundo. Deberíamos recibir crédito por eso. Es una práctica altamente calificada que nos ayuda a realizar la sabiduría.
Cuando alguien está enfermo, envejeciendo, hay una manera interna de que esos momentos puedan estar ofreciéndole al cuerpo. También hay una manera interna que el envejecimiento no le puede ofrecer al cuerpo, que es cuando lo estás negando, y gastas mucha energía en negarlo. ¿Pero ese pequeño ablandamiento interior que acepta que la enfermedad, el envejecimiento y la muerte son la progresión natural de la vida humana, que estas arrugas son hermosas y que la desaceleración de lo que solía ser una capacidad mental rápida es hermosa? Eso es ofrecer el cuerpo también.
¿Qué pasa si, en esta vida humana, estamos hechos para ofrecer el cuerpo? Estamos hechos para hacerlo y realizar la sabiduría. Machig nos dio una práctica directa para hacerlo. Para atravesar y estar en este lugar de sabiduría.
Hay un alivio que se produce cuando se afloja el “yo” del egocentrismo. Trabajé con paciencia como madre durante mucho tiempo. Todavía lo hago. Pero en algún momento de los años de la hora del baño/cepillarse los dientes/hora de dormir, comencé a preguntarme si la experiencia de Machig como madre de cuatro hijos era parte de lo que la llevó a crear chöd. ¿Se dio cuenta de que las madres ofrecen sus cuerpos y diseñan la ofrenda corporal desde ese lugar? Porque si es así, tal vez no me lo estaba perdiendo cuando estaba embarazada y en trabajo de parto, y mis senos se hincharon a medida que subía la leche. Tal vez estaba en el Retiro de Madres. Justo donde debía estar.
