Hoy recibí un mensaje de una estudiante que había sido sorprendida en una serie repentina de circunstancias en las que terminó diciendo una mentira, y se preguntaba si podría haber cierta indulgencia en torno a los preceptos para los laicos que viven una vida más difícil que aquellos de nosotros que vivimos en el monasterio; indulgencia, supongo, en el sentido de no ser castigados por violar un precepto.
Bueno, los preceptos no son una cuestión de castigo ni de un juez que concede o no indulgencia. Los preceptos son reglas de entrenamiento. Se supone que debes aprender siguiéndolos. Cuanto más estrictamente los cumplas, más aprenderás. Esto es parte de las enseñanzas generales del Buda sobre cómo llegar a conocer tu mente al mismo tiempo que desarrollas buenas cualidades en ella. Esas dos cosas van juntas.
Después de todo, si actúas con intenciones que sabes que no son hábiles, estás oponiendo resistencia. Estás levantando un muro y diciendo en ese punto: El Buda no importa; las enseñanzas de los ajaans y todo el esfuerzo que hicieron para restablecer el dhamma, no importan. Cuando tienes ese tipo de muro en tu mente, no vas a aprender nada. Cuando actúas según impulsos que son hábiles, la mente está mucho más abierta a sí misma, más abierta a juzgar los resultados de actuar según esos impulsos, para ver cuán inofensivos son en realidad. De esta forma entrenas tanto el corazón como la mente al mismo tiempo. Estás entrenando el corazón en el deseo de ser inofensivo y la mente en el deseo de conocerse a sí misma.
Recuerde, por supuesto, que la palabra pali citta significa tanto corazón como mente. Si vas a entrenar un lado, también debes entrenar el otro lado. De lo contrario, es como ejercitar el cuerpo: al ejercitar sólo el lado derecho, pero no el izquierdo, se pierde el equilibrio. Cuando ejercitas ambos lados, las cosas están en equilibrio. Te vuelves fuerte y tu fuerza no se convierte en una carga ni en un obstáculo real.
Entonces, ¿qué aprendes? Bueno, una cosa: aprendes a ser consciente. Hay que tener presente el precepto.
Y hay que estar alerta, porque las cosas van a surgir rápido, tanto dentro como fuera.
Esto lo encuentro particularmente relevante en el caso del que hablaba la estudiante hoy: al decir una mentira, se ahorró muchos inconvenientes. Pero eso significa que tu conveniencia es más importante que el precepto. ¿Es ese realmente tu sentido de los valores? Si es así, has aprendido acerca de tus valores, pero luego tienes que decir: «Esta actitud se interpone en mi formación. Tengo que hacer algo al respecto».
A veces mientes por el deseo de agradar, de ser amigable, de no causar problemas. Bien, ¿qué es más importante: apegarse al precepto, darse cuenta de que a la larga será mejor decir la verdad, o simplemente buscar la solución rápida de ser agradable?
Si te atienes al precepto, estás aprendiendo el conjunto de valores que subyace a la tercera cualidad, que es el ardor.
Recuerde que cuando Ajaan Lee describió estas tres cualidades de atención plena, alerta y ardor, para él el ardor era el factor de percepción de las tres. Esto es diferente de lo que obtienes en el comentario. El comentario define la palabra sampajañña—que definimos como “estar alerta”—como “comprensión clara”: entender las cosas en términos de las tres características y otros aspectos del discernimiento. Ahora bien, esto no se encuentra en absoluto en el canon. Cada vez que el canon habla de estado de alerta o sampajañña, significa saber lo que estás haciendo mientras lo haces.
Sin embargo, el comentario dice: «Bueno, todo el mundo sabe lo que está haciendo mientras lo hace. Incluso los chacales saben que están aullando cuando aúllan. Los bebés saben que están chupando el pecho de su madre cuando están chupando el pecho de su madre». ¿Pero realmente lo saben? Sus mentes están en otra parte. Cuando el comentario se vuelve así de sarcástico, sabes que su interpretación está en terreno inestable. Para estar alerta, tienes que estar realmente al tanto de lo que estás haciendo, tener claro lo que estás haciendo.
Ahora que te esfuerzas por hacer las cosas bien, empiezas a ver más claramente lo que se interpone en tu camino. Si no eres especialmente apasionado, las cosas pueden interponerse y, aun así, parecen estar bien. El ardor contiene el juicio de valor que realmente se desea retener por los preceptos y aprender las lecciones que estos tienen para enseñar.
Empiezas a comprender capas y capas en la mente. Después de todo, ¿cómo se rompe un precepto? Lo haces intencionalmente. ¿Qué tan claras tienes tus intenciones? La mayoría de la gente no lo tiene nada claro. Les preguntas: «¿Por qué hiciste eso?» y tienen que hacer una pausa y pensar por un minuto. Si realmente estuvieras al tanto de tus intenciones, no tendrías que detenerte.
En realidad, hay muchas capas en tus intenciones, algunas de las cuales son hábiles, otras no. Y no los verás si sigues rompiendo los preceptos. Sin embargo, los verás si intentas no romperlos. Ahí es cuando empiezas a centrarte en la enseñanza del Buda sobre dónde se ubica el anhelo, que es básicamente lo mismo que «¿Dónde está el atractivo de estas cosas que te alejarían?» ¿Qué te gusta de ellos?
Hay muchas capas en tus intenciones, algunas de las cuales son hábiles, otras no. Y no los verás si sigues rompiendo los preceptos.
Como dicen los textos, el atractivo puede estar en cualquier parte. Podría ser en una percepción; podría estar en una construcción de pensamiento. Lees la larga lista de posibilidades y puedes sentirte abrumado por el hecho de que el atractivo podría estar en cualquier lugar, pero el Buda no está describiendo cosas para abrumarte. Él te está dando pistas. Siga este ejemplo y vea adónde le lleva. Sigue ese ejemplo y ve adónde te lleva. La lista abre tu mente a posibilidades.
Por ejemplo, observe sus percepciones. Mire su percepción de una situación. Mire las narrativas que se cuenta a sí mismo sobre una situación, especialmente aquellas que dirían: «No tengo que observar el precepto aquí» o «Los preceptos no se aplican aquí». ¿Qué tiene su atractivo en esa narrativa? ¿O el atractivo está en el deseo de agradar? ¿O en el deseo de comodidad? ¿Dónde se encuentra exactamente ese anhelo? ¿Dónde se encuentra el atractivo?
Cuando intentas frustrar estas cosas, es cuando las conoces. El Buda da la analogía de una presa. Pones una presa al otro lado del río y retiene el agua. Pero no sólo retiene el agua. Mientras construyes la presa al otro lado del río, aprendes mucho sobre las corrientes que fluyen debajo de la superficie.
Recuerde, estos preceptos se llaman reglas de entrenamiento por una buena razón. Entrenas la mente para que puedas llegar a conocerla. Cuanto más entrenas la mente en los preceptos, más abierta está consigo misma. El hecho de que puedas ceñirte a los preceptos te hace estar más dispuesto a abrirte y mirar hacia tu interior con la confianza de que puedes hacer algo con respecto a lo que encuentras en tu interior si te topas con cosas que no te gusta ver de ti mismo.
Los preceptos se llaman reglas de entrenamiento por una buena razón. Entrenas la mente para que puedas llegar a conocerla. Cuanto más entrenas la mente en los preceptos, más abierta está consigo misma.
Esto también te enseña una lección: que tu sentido de identidad es fluido. Puede ser complicado porque es fluido, en el sentido de que a veces te identificas con cosas que no esperarías. Esta fluidez se filtra en tus percepciones, se filtra en tus construcciones de pensamiento, se filtra en tus conversaciones internas. Pero puedes hacer que se filtre en el buen sentido.
Esa es una gran parte de la práctica: ver cosas que no te gustan de ti mismo pero no tener que identificarte con ellas. Identificarse con los preceptos. Crea un sentido de ti mismo en torno a los preceptos, al menos por el momento, para que puedas deshacer tu sentido de ti mismo que estaría dispuesto a romper los preceptos.
El hecho de que hayas sido un determinado tipo de persona durante quién sabe cuánto tiempo no significa que tengas que seguir siendo ese tipo de persona. Después de todo, el Buda dijo que si la gente no podía aprender a desarrollar las cualidades hábiles y abandonar las que no lo eran, sus enseñanzas no tendrían sentido. Es porque podemos hacer esto que él enseñó. Entonces él tiene confianza en ti en que puedes cambiar tus costumbres. Y descubres que eres capaz de vivir contigo mismo cada vez más y estar más abierto a ti mismo cuanto más te atienes a los preceptos.
A veces existe una tendencia a dividir la práctica del budismo en dos áreas: una es el área de hacer méritos y la otra es la práctica que conduce al nibbana. Hacer méritos se considera una práctica humilde. Por supuesto, es mejor que no hacer méritos, pero es más que eso. No está divorciado de la práctica que conduce al nibbana. Después de todo, haces mérito por una buena vida en vidas futuras, y parte de eso es apegarte a los preceptos. Cuando cantamos los factores del noble óctuple sendero, volvemos a encontrarnos con los preceptos. La diferencia simplemente está en cómo los usas. Si los utilizas para entrenar la mente para que pueda llegar a comprenderse a sí misma, en realidad estás haciendo ambas prácticas a la vez. Es simplemente una cuestión de qué tan refinado seas en las lecciones que aprendas, qué tan observador seas.
Ésta es una de las razones por las que practicamos la meditación desarrollando la atención plena y la concentración. Esa práctica se basa en los preceptos, pero también da un giro y nos ayuda a ser aún más estrictos con nosotros mismos al apegarnos a los preceptos.
Después de todo, el ojo del dhamma tiene como una de sus recompensas el hecho de que tus preceptos ahora agradan a los nobles. En otras palabras, los mantienes continuamente de una manera que favorece la concentración.
Así que hay mucho que aprender observando los preceptos: esta búsqueda de elegir siempre lo correcto, lo más hábil para hacer, decir y pensar. Considérelos como un entrenamiento, una oportunidad para llegar a conocerse a sí mismo y abrirse a sí mismo, de modo que la mente esté abierta al corazón, el corazón esté abierto a la mente y ambos lados crezcan.
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Este fragmento fue extraído de una charla sobre dhamma impartida en 14 de octubre de 2025.
