¿Cuántas personas conocen el nombre Nichidatsu Fujii (1885–1985)? Incluso aquellos que no están familiarizados con su nombre probablemente se hayan topado con las grandes estupas blancas conocidas como “Pagodas de la Paz” en ciudades como Londres, Viena o Delhi, así como en lugares sagrados del norte de la India e incluso de Estados Unidos. Hoy en día existen al menos ochenta pagodas de la paz en todo el mundo, incluido Japón. Además, aquellos que han participado en movimientos contra la guerra, las armas nucleares, la paz, los derechos civiles, la igualdad racial, los derechos indígenas y otros movimientos de no violencia y justicia social desde la Segunda Guerra Mundial pueden haber visto a monjes y monjas japoneses vestidos con túnicas blancas y amarillas portando pancartas moradas con los caracteres japoneses que dicen «Me refugio en el Sutra del loto (Namu Myoho Renge Kyo)”, o escucharon el sonido de sus tambores y cantos de oración.
Este grupo de monjes, o sangha, llamado Nipponzan Myohoji, fue fundado por Nichidatsu Fujii en Japón. A menudo llamado respetuosa y afectuosamente “Guruji”, Nichidatsu era un monje del budismo Nichiren y líder de Nipponzan Myohoji. Inició este movimiento religioso para practicar las enseñanzas de Nichiren (1222-1282), monje fundador de la secta, en la sociedad moderna. Aunque el clero de Nipponzan Myohoji se ha reducido a unos sesenta monjes y monjas en Japón y en el extranjero, su número nunca superó los cien, ni siquiera en su apogeo. Hoy en día, los clérigos Nipponzan Myohoji no tienen templos fijos ni feligreses, ni acumulan riquezas ni tienen cónyuges ni familias, a diferencia de casi todos los demás clérigos budistas japoneses. Viven una vida sencilla de pobreza y estricta disciplina, cultivándose practicando las enseñanzas de Nichiren. En el Japón moderno, muy pocas personas conocen este grupo o el nombre de Nichidatsu. Sin embargo, fue un notable monje budista que se dedicó a difundir las enseñanzas de no violencia del Buda Shakyamuni a nivel mundial durante el siglo XX. En constante movimiento, Nichidatsu dedicó su vida a realizar la tierra pura de la paz en el mundo contemporáneo. Su activismo no violento brindó apoyo espiritual a muchos involucrados en movimientos por la paz en todo el mundo que trascendieron la religión.
La Pagoda de la Paz Mundial en Lumbini, Nepal. | Imagen vía Harry Paudyal / Wikimedia Commons
Si la diplomacia es el esfuerzo por fomentar relaciones amistosas y pacíficas entre pueblos y naciones a través de principios morales y leyes en lugar de la fuerza militar, entonces los esfuerzos de Nichidatsu por lograr la paz mundial a través de las enseñanzas de Buda encarnan la esencia de la diplomacia budista para toda la humanidad. A la edad de 93 años, en 1978, Nichidatsu recibió el Premio Jawaharlal Nehru al Entendimiento Internacional otorgado por el gobierno de la India. Otros destinatarios notables fueron U Thant (1965), Martin Luther King Jr. (1966), Madre Teresa (1969), Nelson Mandela (1979), Aung San Suu Kyi (1993) y Angela Merkel (2009). Este prestigioso honor subraya cuán altamente estimados fueron los logros de Nichidatsu, tanto en la India como a nivel mundial.
Nichidatsu nació el 6 de agosto de 1885, en los albores de la transición de Japón de tres siglos de aislamiento nacional impuesto por el shogunato Edo a una era de modernización y apertura al mundo. Era hijo de una familia de agricultores pobres que vivía al pie del monte Aso en la prefectura de Kumamoto, y su madre era una devota budista. Ingresó a la Escuela Agrícola de Usuki en la ciudad de Usuki, prefectura de Oita, para estudiar técnicas agrícolas modernas. Sin embargo, después de leer Hombres representativos de Japón de Uchimura Kanzo (1861-1930), un educador cristiano y defensor del pensamiento moderno, Nichidatsu encontró las enseñanzas de Nichiren descritas en el libro y decidió convertirse en clérigo. En ese momento, el budismo japonés todavía estaba luchando por resurgir del movimiento para “abolir el budismo y destruir las imágenes budistas” de la década de 1870 y encontrar su lugar legítimo en medio del creciente nacionalismo militante y la formación del sintoísmo estatal. Nichidatsu fue ordenado sacerdote en Hoonji, un templo de la secta Nichiren, pero comenzó a estudiar las enseñanzas de otras sectas budistas, incluidas la Tierra Pura, Shingon y Zen. Después de someterse rigurosamente a prácticas ascéticas como el ascetismo en cascada, quemar incienso en su cuerpo y ayunar, basó sus actividades religiosas en las enseñanzas de Nichiren. Se sintió particularmente inspirado por “Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra”, que afirma que un país puede encontrar la paz a través del verdadero budismo. En ese momento, comenzó la práctica de “tocar el tambor y declarar la enseñanza”, una práctica de difundir las enseñanzas del Sutra del loto a través del sonido del tambor para guiar a las personas, como lo hizo Nichiren a lo largo de su vida.
En ese momento, comenzó la práctica de “tocar el tambor y declarar la enseñanza”, una práctica de difundir las enseñanzas del Sutra del loto a través del sonido del tambor para guiar a las personas, como lo hizo Nichiren a lo largo de su vida.
Durante este período, Nichidatsu comenzó su obra misional en China, conocida en ese momento como “difundir el budismo por el continente”. En medio de la invasión militar japonesa del noreste de China y el establecimiento del estado títere japonés de Manchukuo, Nichidatsu viajó solo a través de la península de Corea, el norte de China y Manchuria, soportando duras condiciones. Durante este tiempo, fundó Nipponzan Myohoji y construyó humildes ermitas como base para su práctica. En 1930, tras la muerte de su madre, Nichidatsu prometió “difundir el budismo al cielo occidental”, con el objetivo de devolver el budismo a su lugar de origen en la India y propagarlo por toda Asia. Viajó a la India y llegó a Calcuta, donde instaló una pequeña ermita cerca de un campo de cremación. Después de nuevas peregrinaciones, se comprometió a restaurar Rajgir, donde Buda permaneció durante un período más largo para enseñar budismo a sus discípulos y construyó allí una sala de práctica.
Un importante punto de inflexión en el desarrollo del movimiento de Nichidatsu se produjo durante su encuentro con Mahatma Gandhi en 1933. Durante su estancia en la India, Nichidatsu visitó a Gandhi en el Wardha Ashram y pasó dos meses allí. Aunque sólo tuvo una breve reunión oficial con Gandhi, formaron una relación estrecha. Este encuentro influyó profundamente en Nichidatsu, quien conectó profundamente con la filosofía y la práctica de resistencia no violenta de Gandhi en la lucha por la independencia de la India. Nichidatsu se sintió atraído por el estilo de vida simple y autosuficiente de Gandhi, ejemplificado por su uso de la rueca como símbolo de libertad del control económico colonial y el materialismo del modernismo occidental. También le sorprendió cómo Gandhi, como pilar espiritual del movimiento independentista de la India, obtuvo apoyo de todo el mundo, incluido Occidente. Estas experiencias le dieron a Nichidatsu confianza y dirección con respecto a sus aspiraciones.
Un momento particularmente memorable ocurrió durante su reunión cuando Nichidatsu tocó el tambor y cantó Namu Myoho Renge Kyo. Gandhi se unió, tocando su tambor y cantando. A partir de entonces, Gandhi se aficionó a los tambores e incluyó tocarlos y cantar en la ceremonia de oración diaria en Wardha Ashram. Nichidatsu escribió más tarde que el sonido de los tambores y su alegría mutua crearon una conexión profunda en un momento de celebración espiritual a través de Gyakkusenryo: tocar el tambor y proclamar la enseñanza. Esta experiencia le dio a Nichidatsu un profundo reconocimiento de la conexión entre las enseñanzas de la no violencia del Buda y la filosofía de la no violencia de Gandhi. Incluso hoy en día, el Wardha Ashram practica tocar tambores y cantar en su servicio de oración diario. Casi al mismo tiempo, durante su peregrinación a Sri Lanka, el monje N. Piyaratna le confió a Nichidatsu reliquias de Buda. Este acto se convirtió en un catalizador para la práctica posterior de Nichidatsu de distribuir reliquias a líderes políticos para difundir el dharma.
El segundo punto de inflexión importante para Nichidatsu se produjo en agosto de 1945. Los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki y la rendición de Japón en el Teatro del Pacífico de la Segunda Guerra Mundial dieron una nueva dirección a las actividades de posguerra de Nichidatsu. El bombardeo de Hiroshima el 6 de agosto coincidió con el 60 cumpleaños de Nichidatsu. En la cultura japonesa, cumplir 60 años, conocido como kanreki, simboliza la finalización de un ciclo vital y el comienzo de otro. Al regresar a su aldea en el monte Aso para contemplar, Nichidatsu tomó una decisión importante. Consideró los bombardeos atómicos como una señal de la inminente extinción de la humanidad debido a la civilización tecnológica y lo equiparó con el concepto budista de mappoo los “últimos días del mundo cuando el budismo decae”. En respuesta a la era mappo, Nichidatsu se comprometió a defender la paz mundial a través de las enseñanzas de Buda, convirtiéndolas en el núcleo de las actividades de Nipponzan Myohoji.
El elemento central de la nueva misión de Nichidatsu fue la construcción de estupas como símbolos de paz, siendo la primera la Pagoda de la Paz del Monte Hanaoka en la ciudad de Kumamoto, Japón. En medio de la pobreza y el caos de la posguerra, Nichidatsu trabajó junto a devotos y partidarios utilizando picos y azadas para construir la pagoda, terminada en 1954. Las reliquias consagradas en la pagoda, llevadas a lomos de un elefante en la procesión de inauguración, fueron regalos del Primer Ministro indio Nehru, que simbolizan la profunda amistad entre Nipponzan Myohoji y la India. A una gran ceremonia celebrada para celebrar la finalización de la pagoda asistieron intelectuales, políticos y dignatarios extranjeros de la India, Sri Lanka, Estados Unidos y otros países. La ceremonia abordó el vacío en los corazones del pueblo japonés dejado por la desilusión con el militarismo y las dificultades de la recuperación de la posguerra.
En respuesta a la era mappo, Nichidatsu se comprometió a defender la paz mundial a través de las enseñanzas de Buda, convirtiéndolas en el núcleo de las actividades de Nipponzan Myohoji.
La ceremonia también marcó simbólicamente el regreso de Japón a la comunidad internacional como una “nación de cultura pacífica” después del Tratado de Paz de San Francisco de 1951. Además, 1954 fue el año en que la prueba de la bomba de hidrógeno del atolón Bikini irradió a la tripulación del barco pesquero japonés Daigo Fukuryumaru. Este incidente, considerado el tercer caso importante de irradiación después de Hiroshima y Nagasaki, puso de relieve la creciente preocupación mundial por las armas nucleares. A medida que se intensificó la carrera armamentista, el llamado a la paz adquirió mayor urgencia, lo que refleja un creciente deseo mundial de paz. Así, junto con la ceremonia de la Pagoda de la Paz del Monte Hanaoka ese año, Nipponzan Myohoji celebró su segunda Conferencia Mundial de la Paz (la primera fue en Wardha Ashram).
La finalización de la Pagoda de la Paz del Monte Hanaoka marcó el tercer punto de inflexión para Nichidatsu, quien dedicó los cuarenta años restantes de su vida a actividades de paz global a través del budismo. Trabajó incansablemente para ayudar a iniciar organizaciones ecuménicas internacionales para la paz, como Religiones por la Paz y el Consejo Mundial de la Paz. También continuó construyendo pagodas en todo Japón, empezando por las ciudades de Atami y Fukui y la isla norteña de Hokkaido. Sus esfuerzos por construir pagodas pronto se extendieron más allá de Japón hasta el sur de Asia, incluyendo India y Sri Lanka, y luego a Europa y América del Norte. Hasta su muerte a la edad de 100 años, trabajó constantemente por la paz mundial. Abogó por movimientos pacifistas no violentos y se opuso a la guerra, especialmente a las armas nucleares, estableciendo pagodas de paz y participando en peregrinaciones pacifistas y contra la guerra con sus discípulos y seguidores.
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© Yoshiko Ashiwa, 2026, Cifras de la diplomacia budista en el Asia modernaBloomsbury Academic, una editorial de Bloomsbury Publishing Plc.
