Una representación popular de Buda lo muestra sentado con las piernas cruzadas, con la mano izquierda en el regazo y la palma hacia arriba. La mano derecha sobresale de su rodilla derecha y toca el suelo. Esta postura, conocida como bhumisparsha mudra, el “testigo de la tierra«, conmemora la victoria de Buda sobre un desafío del rey demonio Mara. Según el relato habitual, Mara quería distraerlo de su profunda meditación. Trató de intimidar a Gautama con ejércitos de demonios y monstruos, luego envió a sus hijas a seducirlo desde su asiento de meditación. Cuando ninguna de las tácticas funcionó, Mara afirmó que él mismo era quien merecía sentarse en el asiento de la iluminación.
En respuesta, el Buda tocó la tierra, y cuando la tierra rugió: «Te doy testimonio», Mara y sus huestes desaparecieron, vencidos. Es una historia curiosa, obviamente más un mito que un hecho histórico. ¿Pero qué significa?
Este incidente de bhumisparsha no se encuentra en los primeros textos budistas, aunque pronto se añadió a la narrativa tradicional de la búsqueda de Buda. La cuestión es si Gautama realmente tenía derecho a sentarse en el mismo lugar donde (según la historia) todos los budas anteriores habían alcanzado su iluminación.
Sin embargo, desde nuestra perspectiva, otro aspecto del mito cobra importancia. Observe que la historia no hace referencia a ninguna realidad «superior» que trascienda este mundo. En cambio, tocar la tierra implica despertar a una relación diferente con la tierra. En lugar del tropo habitual –“elevarse por encima” del mundo natural–, esto sugiere otra metáfora opuesta: descender de nuevo a la tierra, regresar a la Madre generativa de toda vida, que también consiste en regresar al cuerpo físico de uno, para encarnarse plenamente. Esto incluye ponerse en contacto con emociones y traumas reprimidos y trabajar con ellos, evitando así lo que John Welwood llama bypass espiritual: la “tendencia generalizada a utilizar ideas y prácticas espirituales para eludir o evitar enfrentar problemas emocionales no resueltos, heridas psicológicas y tareas de desarrollo inconclusas… tratando de superar el lado crudo y desordenado de nuestra humanidad antes de haberlo enfrentado completamente y hecho las paces con él”.
Pero, ¿podemos llevar la historia de bhumisparsha un poco más allá? Para ser más especulativos (y quizá eso sea exactamente lo que se necesita hoy en día), ¿podemos decir que es la Tierra misma la que despierta cuando alguien se ilumina? ¿Será por eso que rugió cuando Gautama apeló a él? Esto respondería a la vieja pregunta de que el anattaLa enseñanza del budismo, o “no-yo”, plantea: Si no hay un yo, entonces ¿quién o qué se ilumina? Como enfatiza el sufismo, nadie conoce a Dios sino Dios: somos el espejo mediante el cual Dios se contempla a sí mismo y toma conciencia de sí mismo. Dado lo que ahora se sabe sobre la biología, el ADN y la evolución de toda la vida a partir de un ancestro universal unicelular, no parece tan descabellado proponer tal respuesta, en cuyo caso tocar la tierra se convierte en un símbolo evocador para darse cuenta de la no dualidad de uno con la tierra. Como dice Joseph Campbell: «Si piensas que salimos de la tierra, en lugar de haber sido arrojados aquí desde algún otro lugar, verás que somos la tierra, somos la conciencia de la tierra. Estos son los ojos de la tierra. Y esta es la voz de la tierra».
Según el filósofo de la ciencia Ervin Laszlo, esta perspectiva no dual es consistente con un paradigma posmaterialista emergente que también es el paradigma premoderno tradicional:
En la vanguardia de la ciencia contemporánea está surgiendo una idea notable: el universo, con todas las cosas que contiene, es un todo coherente y casi vivo. Todas las cosas en él están conectadas. . . . Un cosmos conectado, coherente y completo recuerda una noción antigua que estaba presente en la tradición de todas las civilizaciones: es un cosmos encantado. . . . Somos parte unos de otros y de la naturaleza. Somos una parte consciente del mundo, un ser a través del cual el cosmos llega a conocerse a sí mismo. . . . Estamos en casa en el universo.
Estar en casa en el universo… ¡qué maravilloso! ¿Es de eso de lo que hablan los místicos?
Este nuevo paradigma también plantea la fascinante posibilidad de entender la evolución en el sentido más amplio posible como el tanteo creativo de un cosmos autoorganizado. En The Universe Story, Thomas Berry y Brian Swimme plantean este punto de manera más poética: «El ojo que busca la Vía Láctea es en sí mismo un ojo moldeado por la Vía Láctea. La mente que busca el contacto con la Vía Láctea es la mente misma de la Vía Láctea en busca de sus profundidades internas».
¿No debería convertirse ese en el papel de la religión hoy en día: no alentarnos a trascender este mundo, sino inspirarnos a despertar a nuestro verdadero cuerpo?
¿No debería convertirse ese en el papel de la religión hoy en día: no alentarnos a trascender este mundo, sino inspirarnos a despertar a nuestro verdadero cuerpo? Berry concluye que los humanos «son la autoconciencia del universo».
Al crear el planeta Tierra, sus formas vivientes y su inteligencia humana, el universo ha encontrado, hasta donde sabemos, su expresión y manifestación más elaborada de su misterio más profundo. Aquí, en su modo humano, el universo reflexiona y se celebra a sí mismo en un modo único de autoconciencia consciente.
Entonces, tomar conciencia de uno mismo es darse cuenta de que cada uno de nosotros es lo que todo el universo (nuestro verdadero cuerpo) está haciendo, aquí y ahora. ¿Podría haber un mejor regreso a casa?
Finalmente, es necesario enfatizar una implicación importante de esto. Para las civilizaciones arcaicas, los humanos tenían un papel esencial que desempeñar en el cosmos. Nuestros sacrificios y actividades rituales evitaron que volviera a hundirse en el caos. En la era moderna, por supuesto, ya no tenemos esa función, lo que plantea preguntas básicas sobre el significado (o la falta de sentido) de nuestras vidas, tanto individual como colectivamente. Al parecer, lo único que podemos hacer es disfrutar mientras podamos. . . hasta que suceda lo inevitable. Pero si no estamos separados del resto de la biosfera (si los humanos somos, de hecho, una forma de tomar conciencia de sí misma), eso implica un significado y un papel para nosotros.
Amar al mundo como a nuestro propio cuerpo significa que la culminación del camino espiritual no es alcanzar un estado de bienaventuranza, sino comprometerse plenamente con los demás y con la tierra.
Amar al mundo como a nuestro propio cuerpo significa que la culminación del camino espiritual no es alcanzar un estado de beatitud sino comprometerse plenamente, unos con otros y con la tierra: contribuir a lo que el judaísmo describe como tikkun olam, “reparación del mundo”, o seguir lo que el budismo Mahayana llama el camino del bodhisattvaprometiendo ayudar a aliviar el sufrimiento de todos los seres sintientes (y ahora de sus ecosistemas en deterioro).
¿Estamos aquí para apreciar y cuidar la biosfera, nuestro cuerpo más grande? ¿Para ayudarlo a sanar? ¿Será esa también nuestra propia curación?
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© 2026 por David Loy, Amar al mundo como a nuestro cuerpo: el camino no dual en una época peligrosa. Reimpreso por acuerdo con Wisdom Publications.
