durante la vida Después del Buda, había aquellos de fe brahmánica que esperaban la existencia eterna con Brahma, el Dios creador. Un brahmán preguntó una vez al Buda: «¿Qué puedo hacer para asegurarme de estar con Brahma después de mi muerte?» y el Buda respondió: “Como Brahma es la fuente del amor, para morar con él debes practicar el brahmaviharas —bondad, compasión, alegría y ecuanimidad”.
Como budista Shin, no estaba familiarizado con los brahmaviharas, ya que nuestra tradición no enfatiza este grupo. El budismo Shin, arraigado en las enseñanzas de Shinran Shonin (1173-1263), refleja una perspectiva mahayana en la que la sabiduría y la compasión están inseparablemente entrelazadas y son dos de sus principios más vitales. Según el budismo Shin, la búsqueda de la sabiduría es la cuestión más importante, y de la sabiduría surge la compasión.
La sabiduría es una percepción directa del origen dependiente: la verdad de que todas las cosas surgen y desaparecen debido a causas y condiciones, sin ningún yo permanente. Esta comprensión de la interdependencia y el vacío forma el fundamento mismo de la sabiduría. Lo más importante es que esta comprensión no es abstracta sino una sabiduría viva que experimentamos al reconocer su verdad en nuestras propias vidas. El budismo es ante todo un camino de autoexamen y autodescubrimiento. La iluminación proviene de la comprensión de la verdadera naturaleza de uno mismo y de toda la existencia.
Cuando Shakyamuni, el Buda histórico, alcanzó la iluminación, reconoció que el yo era sólo un conjunto de causas y condiciones, sin esencia permanente alguna. Después de su despertar, Shakyamuni no tenía intención de compartir lo que había descubierto, ya que pensaba que el dharma era demasiado sutil para que la mayoría de la gente lo entendiera. Sin embargo, cuando reflexionó más profundamente sobre la verdad del origen dependiente (que todas las cosas surgen a través de causas y condiciones, sin ningún yo permanente), surgió la compasión. Al ver que todos los seres están interconectados en el sufrimiento, no pudo permanecer en silencio. Por compasión, regresó al mundo del samsara para compartir las enseñanzas, ofreciendo un camino hacia la liberación.
El budismo Shin hace una distinción entre dos formas de compasión: pequeña compasión y gran compasión. La pequeña compasión es en la que generalmente pensamos cuando hablamos de compasión: la que practicamos como personas comunes y corrientes. Surge cuando vemos a otra persona sufrir y queremos ofrecerle algún alivio. Es dualista: hay un dador de compasión y un receptor del acto de compasión. Uno es consciente de un acto de bondad realizado. No hay duda de que esta forma de compasión puede tener un tremendo impacto en el mundo y en uno mismo, pero nuestra pequeña compasión no puede separarse de nuestra defectuosa naturaleza humana.
Shinran fue inquebrantable en su reconocimiento de la poderosa naturaleza del ego. Enseñó que, por muy buenas intenciones que tengamos o por mucho que deseemos que sea de otra manera, es imposible actuar desinteresadamente. Dijo: «En esta vida, no importa cuánta lástima y simpatía podamos sentir por los demás, es imposible ayudar a otros como realmente deseamos; por lo tanto, nuestra compasión es inconsistente y limitada».
También dijo: «Soy tal que no distingo el bien del mal y no puedo distinguir lo falso de lo verdadero. Me falta incluso un pequeño amor y una pequeña compasión y, sin embargo, para obtener fama y ganancias disfruto enseñando a otros». ¿Quiso decir que ni siquiera intentáramos ser compasivos?
No lo creo.
Debemos intentar ser compasivos en todo momento y con todos los seres. Al mismo tiempo, debemos ser conscientes de nuestras limitaciones y estar atentos a cómo opera nuestro ego en cada circunstancia. Las situaciones cotidianas nos invitan a mirar hacia adentro y descubrir lo que nuestras acciones nos muestran sobre nosotros mismos. Nuestra búsqueda de autoexamen y autocomprensión ofrece la clave para desbloquear la sabiduría.
En contraste con la compasión que todavía está atrapada por el ego, la gran compasión siempre está trabajando para despertar a los seres sintientes a la verdad y al logro de la iluminación. Todas las acciones y actividades que apuntan a lograr la sabiduría y la transformación espiritual se consideran de gran compasión. Desde esta perspectiva, sólo la sabiduría ofrece la máxima liberación y felicidad.
Cuando Shinran Shonin habló de la gran compasión, señaló la compasión ilimitada que fluye hacia nosotros desde la realidad última. Es no dual, libre de apego al ego y es el regalo del despertar que nos llama en todo momento y en todas las situaciones, siempre trabajando por nuestra liberación. Surge de múltiples causas y condiciones y nos llega desde innumerables direcciones y de innumerables maneras. Nuestra tarea es reconocer la gran compasión, apreciar el despertar que se ofrece y responder con gratitud. La gran compasión a menudo llega espontánea e inesperadamente: en la feliz reunión de amigos y familiares, en un paseo por el bosque o en la risa de un niño.
A veces, una gran compasión llega en forma de una situación difícil, como ocurrió hace veintidós años cuando mi esposo y yo descubrimos que nuestro hijo tenía un problema de abuso de sustancias. Esta desgarradora experiencia nos puso a prueba hasta nuestros límites mientras luchábamos por ayudar a nuestro hijo, intentando muchos actos de pequeña compasión a lo largo de los años. Al final, recurrí al buddhadharma, regresé al templo y me sumergí en las enseñanzas, y una gran compasión me condujo a un camino de significado, plenitud, comprensión y gratitud. Las luchas persistieron, pero a través de la sabiduría se abrió un camino hacia la felicidad.
Ellen Hamada Crane sensei era abogada defensora penal, ex maestra de escuela y ávida entusiasta de las actividades al aire libre. Recientemente obtuvo una maestría en Estudios Budistas. Actualmente se desempeña como ministra voluntaria en la Iglesia Budista del Condado de Orange en Anaheim, CA, y es parte de EverydayBuddhist.org, la plataforma de educación budista en línea.
