Se están devolviendo tierras a las tribus nativas. La energía renovable se está consolidando como una opción obvia y rentable. Los derechos de las mujeres están tan firmemente arraigados que ahora hay una reacción de la derecha contra ellos. Rebecca Solnit, en su nuevo libro El comienzo viene después del fin: notas sobre un mundo de cambios (Haymarket) sostiene que se están produciendo cambios positivos, incluso si pueden ser difíciles de ver. Ella nos anima a dar un paso atrás y mirar la historia desde un ángulo más amplio. Explora cómo han florecido las semillas que se plantaron y cuidaron en las últimas décadas: han surgido cosas buenas de campañas, luchas y visiones que podrían haber parecido inútiles en ese momento. A Solnit, feminista, practicante zen, activista y comentarista política y cultural, le apasiona rastrear patrones. Las historias de nuestro pasado son, como dice Solnit, “semillas con las que plantar bosques de posibilidades”.
Sobre la base de generaciones de maestros asiáticos y asiático-americanos que trajeron por primera vez las tradiciones espirituales orientales a los Estados Unidos, Mirabai Bush surgió en la década de 1970 como una figura que ayudó a introducir estas enseñanzas en nuevas comunidades. en sus memorias Casi en casa: Dharma, cambio social y el poder del amor (Wayfinder), relata una vida fascinante e impactante. Bush traza su viaje desde una infancia marcada por el estigma de un “hogar roto” hasta su edad adulta temprana en Cabo Cañaveral, donde editaba manuales científicos mientras su esposo trabajaba como ingeniero de la NASA. Su camino finalmente la llevó a la India, donde vivió en un ashram y estudió con el gurú Neem Karoli Baba (Maharaji). Al regresar a Estados Unidos, se convirtió en pionera en llevar productos de inspiración budista y oriental a los mercados occidentales, fue coautora de libros con Ram Dass y desarrolló programas de atención plena para organizaciones que van desde Monsanto hasta Google. Sus memorias capturan un paisaje espiritual en evolución y transmiten el amor y la pasión por la vida que la han convertido en una presencia tan influyente.
El Entrenamiento en Compasión de Base Cognitiva (CBCT) se diseñó originalmente para ayudar a los estudiantes universitarios que luchan con problemas de salud mental. Desde entonces, se ha convertido en un reconocido programa secular de capacitación en compasión empleado en hospitales, escuelas, departamentos de policía y más. Este programa nos enseña cómo hacer de la compasión una forma de vida, aportando estabilidad, conexión y propósito a nuestro mundo. En Compasión comprometida: siete prácticas para cultivar la resiliencia, la conexión y una vida feliz (Simon Element), Lobsang Tenzin Negi explora cómo se desarrolló este enfoque innovador a través de una combinación de filosofía religiosa oriental y ciencia occidental. En la segunda mitad del libro, se exploran una por una las siete prácticas que componen el programa. Cuando era adolescente, Negi se formó como monje budista en Dharamsala en el Instituto de Dialéctica Budista, supervisado por Su Santidad el Dalái Lama. Ahora es el director ejecutivo del Centro de Ciencia Contemplativa y Ética Basada en la Compasión de la Universidad Emory, donde también enseña en el Departamento de Religión.
“Cuando podamos dejar de lado nuestra necesidad de agradarnos unos a otros y dedicarnos al asunto de cariñoso unos con otros”, escribe Oneika Mays, “ahí es cuando puede comenzar el verdadero trabajo de construir un mundo mejor”. En su nuevo libro, Siéntate conmigo: un viaje sin tonterías hacia la atención plena y la meditación (HarperOne), Mays analiza su camino como practicante de mettao bondad amorosa. Ella cuenta la historia de su época como entrenadora de meditación y yoga en el famoso complejo carcelario de Rikers Island en la ciudad de Nueva York, donde los prisioneros a menudo son tratados como si no merecieran paz, consuelo, tranquilidad o amor. En parte memorias, en parte guía de meditación, Mays utiliza su experiencia en Rikers como punto de referencia para explorar los beneficios de un enfoque de bondad amorosa. Ya seas un meditador experimentado o un novato, hayas estado encarcelado o no, este libro te hablará como un ser humano digno de amor.
La curación del trauma no es un camino lineal. Es un proceso cíclico que implica repetir los mismos pasos pero cada vez con mayor profundidad de comprensión. Prácticas budistas para curar traumas (WW Norton & Company) de Tim Desmond se basa en este principio. El libro está dividido en ciclos. Dentro de cada ciclo hay ejercicios de fortalecimiento, diseñados para ayudarnos a estar presentes con nuestro trauma; prácticas de aceptación, que nos ayudan a vivir con nuestros sentimientos; y prácticas transformadoras, que ayudan a sanar el trauma en el momento presente. Cada ciclo incluye el estudio de sutras que profundiza en las enseñanzas budistas sobre el trauma. Desmond sostiene que el trauma puede transformarse en algo valioso que conduzca a una curación total. En sus palabras: «El trauma es basura. Sin embargo, como sabe cualquier buen jardinero, basura se puede transformar en compost. Y el abono es un recurso indispensable para un jardín saludable”.
¿Qué pasaría si exploráramos las prácticas de atención plena no solo cuando estamos sentados en nuestro cojín de meditación sino a medida que avanzamos en nuestra vida diaria? ¿Qué pasaría si exploráramos nuestra respiración no solo cuando entra y sale de nuestros pulmones sino a medida que recorre todo el cuerpo? Esto es «atención plena radiante», como lo presenta Will Johnson en su nuevo libro, Atención plena radiante: cómo alcanzar el estado despierto más allá de la mente (Tradiciones internas). Es un volumen que acompaña al libro anterior de Johnson, El camino radical del Dharma somático. Mientras Dharma somático abordó la meditación encarnada en el contexto de la meditación sentada tradicional, Atención plena radiante explora la idea de la meditación encarnada en lo que respecta a nuestra vida activa. Según Johnson, puedes transformar cualquier momento, sin importar dónde estés y qué estés haciendo, en un momento de despertar. Ha salpicado su libro con poemas cortos, a los que se refiere como koans somáticos; espera que afecten al lector a un nivel corporal.
El cuidado y el arte de la presencia: el viaje de amor y abandono de una monja zen (Parallax), de la hermana Tue Nghiem, es una conmovedora historia de amor y cuidado entre una madre y su hija. Tue Nghiem, una monja de la comunidad Plum Village de Thich Nhat Hanh, aprende a conocer a su madre a un nivel más profundo a medida que ésta envejece y enferma. Su libro se lee como un diario personal y, en lugar de brindar consejos prácticos sobre el cuidado, cuenta una historia humana de lucha, supervivencia y curación emocional entre dos personas que se aman. La familia tiene fuertes vínculos con la comunidad budista tanto en Francia como en América del Norte, y Tue Nghiem se refiere con frecuencia a la filosofía budista y a la atención plena cuando cuenta su historia. Al final de su libro, incluye consejos puntuales para cuidadores, también basados en las enseñanzas zen.
Machig Labdron creció en el Tíbet del siglo XI en una familia acomodada. Excepcionalmente brillante, leyó el Sutra Prajnaparamita fácilmente a una edad temprana. Finalmente, el maestro Kyoton Sonam Lama se acercó a ella y la animó a volver al texto pero a buscar un significado más profundo. Con su punto de vista único, Machig Labdron desarrolló una práctica llamada chodque significa «despido» o «cortar». Se extendió ampliamente por las tradiciones budistas tibetanas y continúa inspirando a las comunidades contemporáneas, incluida Skymind. Charlotte Rotterdam y Peter Oosthuizen son líderes de la comunidad Skymind en Colorado. Su nuevo libro, Skymind: el camino radical hacia la conciencia abierta (Shambhala) incluye citas de textos originales de Machig Labdron acompañadas de análisis, ejercicios y reflexiones contemporáneos. Las enseñanzas enfatizan la compasión, la intimidad sin miedo con la experiencia vivida y la eliminación del apego egoísta para afrontar la vida con mayor apertura y claridad. Como escriben Rotterdam y Oosthuizen, “sólo reuniendo e incluso alimentando lo que consideramos más ‘otro’ se puede alcanzar la verdadera liberación».
Jessica Little es profesora de inglés y escritora independiente que vive en Nueva Escocia.
