Al viajar por un camino que nunca antes hemos recorrido, si no queremos perdernos, necesitaremos un mapa o al menos alguien que pueda indicarnos el camino. Es muy posible que nos perdamos si vamos sin mapa o sin guía. Realmente deberías considerar que este es un camino que nunca antes habíamos recorrido. El que conocemos es el que conduce a dukkha, el camino del samsara, ese camino que da vueltas repetidas veces entre el nacimiento y la muerte. Realmente estamos atrapados en esta prisión de nacer y morir repetidamente. Siempre ha sido así y seguirá siendo así hasta que encontremos una guía o un mapa del camino. Dicho esto, la guía o esquema que estamos estudiando es simplemente el Buda y sus enseñanzas del dhamma.
Si no tuviéramos al Buda, que vino y realizó el camino para salir del samsara, el camino que conduce al nibbanaentonces ninguno de nosotros sabría cómo escapar por completo. Continuaríamos vagando continuamente por los tres reinos de la existencia. Nacer como ser humano significa que nos involucramos en placeres sensuales o cultivamos jhana (Pali; estados de absorción meditativa); luego, al morir, renacemos en varios mundos. Algunos van al cielo, otros a los mundos de Brahma. Habiendo hecho el mal, algunos se convierten en fantasmas y otros van al infierno. Después de eso, nacemos de nuevo, volvemos a ser humanos nuevamente, y volvemos a participar de los placeres sensuales, a participar nuevamente en jhana. Al participar en el placer sensual y jhana, también puede haber algún grado en el que también hagamos el mal, según cómo se presenten las cosas. Nuestras buenas y malas acciones son la razón principal por la que algunos de nosotros aquí renacemos en el cielo y otros en el infierno. Simplemente dando vueltas así constantemente. Realmente no hay ningún camino para salir del samsara hasta que nos encontramos con alguien tan inteligente como un Buda que viene y aparece en el mundo y encuentra la salida. El camino que conduce al nibbana es simplemente este noble óctuple camino, o simplemente se puede decir que es simplemente sila (Pali; conducta moral), samadhi (Pali; meditación), y bhavana (Pali; entrenamiento mental).
Por lo tanto, realmente deberíamos esforzarnos en aferrarnos a este esquema que tenemos. Este mapa nos dice que hagamos méritos, que practiquemos la caridad, que seamos capaces de guardar los preceptos y que cultivemos la mente. En cualquier medida que puedas hacer esto, la oportunidad de escapar del samsara llegará mucho más rápido. Si sólo somos capaces de practicar el dhamma un poco, entonces nuestra oportunidad de escapar será mínima. Así que deberíamos pararnos a considerar cuánto tiempo vamos a poder hacer patibat (tailandés; ponerlo en práctica). Realmente no se sabe cuánto tiempo nos queda porque la muerte es algo que puede llegar en cualquier momento.
Siendo ese el caso, si queremos evitar ser negligentes, entonces debemos tener un sentido de urgencia para dedicar el tiempo restante a practicar el dhamma lo mejor que podamos. Actualmente, todavía tenemos este esquema, e incluso sin el Buda, todavía tenemos arahants: monjes que practican bien y están decididos a practicar, aquellos que gradualmente pueden revelarnos el camino. Sin embargo, sin tiempo, aunque todavía tengamos el mapa y una guía, no podremos obtener ningún beneficio, porque no tenemos tiempo para ir según hacia dónde nos dirige el mapa, no tenemos tiempo para seguir hacia dónde nos lleva nuestra guía.
Entonces, lo que debemos tratar de tener presente constantemente es la muerte, de la misma manera que el Buda le había enseñado al Venerable Ananda a reflexionar sobre la muerte con cada inhalación y exhalación, para poder deshacerse de cualquier negligencia, para tener un sentido de urgencia al esforzarse. Tengan un sentido de urgencia para practicar la generosidad, observar los preceptos y practicar bhavana; o para los monjes, tener un sentido de urgencia al practicar para defender los principios, practicar samadhi y cultivar la sabiduría. Suponiendo que morimos antes de llegar a nuestro destino (el final del camino), el momento de la próxima vez que vendremos y renaceremos de nuevo, no se sabe con seguridad cuándo ocurrirá eso. Es muy posible que sea durante una época en la que ya no exista el budismo.
Al budismo sólo le quedan unos 2.500 años. Ya hemos llegado a esta época en la que existe el budismo, pero supongamos que vamos y nacemos en un período en el que no existe el budismo. Eso significa que no hay enseñanzas, ni maestros, y no hay nadie que pueda aconsejarnos en el camino. Si las cosas son así, no vamos a tener ninguna oportunidad de alcanzar la meta a la que aspiramos, nibbana, escapar de esta prisión de nacimiento y muerte. En otras palabras, esta oportunidad puede ser la última. Si lo ponemos en términos de transporte, puedes pensar en él como el último tren que podremos abordar para regresar a casa.
Esta oportunidad puede ser la última.
Si no nos apresuramos a subir a bordo, si seguimos deambulando haciendo esto y aquello, pensando que no es gran cosa, que vendrá otro tren, no entendemos que, en realidad, no tenemos ni idea de cuándo llegará otro tren. No hay horario. Porque una vez que ya no existe el budismo, el tiempo que tiene que pasar hasta que el budismo vuelva a surgir en el mundo es bastante largo. Tendrán que pasar un número considerable de eones antes de que llegue ese momento. Un eón es una cantidad de tiempo que no podemos calcular mediante números. En otras palabras, pasará mucho tiempo hasta que el budismo vuelva a surgir en el mundo. Es difícil decir si tendríamos el momento oportuno para nacer en el mundo durante una era en la que el budismo resurgiera.
Durante el tiempo que el budismo persista en el mundo, es muy posible que no recuperemos el estatus de humanos. Si hemos cometido malas acciones, es muy posible que nazcamos como animales. O, si el grado en el que cometimos maldad fuese grande, entonces podríamos quedar atrapados en las prisiones de los planos de la miseria. Quedándonos en el infierno o viviendo como fantasmas o lo que sea, podemos terminar atrapados en esa situación por mucho tiempo. Por otro lado, si íbamos en dirección a lo saludable, habiendo hecho mérito, entonces pasaríamos a ser Devatas. Si pudiéramos entrar en samadhi o jhana, naceríamos en los mundos de Brahma. Al igual que los dos maestros de Buda, a quienes tenía en mente después de alcanzar la iluminación.
Después de alcanzar la iluminación y comprender el dhamma, el Buda consideró compartir el dhamma perfecto e incomparable con aquellos que eran capaces de comprenderlo y captarlo. Entonces, primero pensó en sus dos antiguos maestros, con quienes el Buda había estudiado para aprender a entrar en jhana.
Estos dos maestros eran aquellos que habían adquirido experiencia tanto en prácticas meditativas formales como informes. El Buda se había enterado de que ambos acababan de fallecer. El primer profesor había fallecido hacía un mes y el otro apenas dos semanas antes. El Buda pensó que era desafortunado porque la oportunidad que tendrían de alcanzar el nibbana en esta vida se había esfumado. Además, era poco probable que pudieran venir y nacer como humanos, encontrándose con el sasana budista (las enseñanzas del Buda) que el Buda estaba estableciendo en su próxima vida. El Buda predijo que el Buddha-sasana permanecería en el mundo sólo durante unos 5.000 años. Cuando regresaron, no era probable que los sasana todavía estuvieran presentes, porque habían pasado al mundo de Brahma, donde vivirían durante decenas de miles de años. El Buda lo consideró desafortunado.
Pongo esto como ejemplo para que no seas negligente en tu práctica. El momento requerido para poder entrar en contacto con el sasana budista: tener a alguien que vaya a repasar el bosquejo del camino con nosotros. Poder encontrarnos con un guía que nos llevará al nibbana no es una cuestión fácil. Es mucho más difícil que las posibilidades de poder conseguir el primer premio de la lotería. Ahora mismo es como si ya hubiéramos ganado el primer lugar en la lotería. Si nos hubiera tocado la lotería, lo primero que haríamos sería salir corriendo a reclamar nuestro premio. Pero terminamos muriendo y renaciendo antes de que podamos ir a reclamar nuestro premio, de modo que al final nos quedamos sin nada. Nos ha tocado la lotería, pero no nos ha tocado nada. Así que simplemente se convierte en riqueza de otra persona, pasando a la persona que tiene el siguiente número en la fila.
Estas son las cosas que deberíamos considerar para no ser negligentes. Parecemos tan seguros de nosotros mismos, pensando que no habrá ningún problema, que podemos esperar hasta que seamos viejos para empezar a practicar el dhamma. Seguimos diciéndonos a nosotros mismos que en este momento tenemos mucho de qué ocuparnos, incluida la crianza de nuestros hijos, el cuidado de nuestra familia y la atención de nuestros padres. El kilesas Se le ocurrirán ciento ocho mil excusas diferentes para evitar continuar con el paṭibat dhamma, porque esta práctica del dhamma es algo que inflige daño a las kilesas, por lo tanto, las kilesas nunca pueden darse por vencidas sin luchar. Simplemente se les ocurren tantas excusas diferentes para impedirnos practicar.
No tener sabiduría, no tener una convicción sincera en el nibbana, esto será algo que causará dificultades en nuestra capacidad de escapar de los tres mundos, para llegar al nibbana. Si podemos tener una firme convicción de que el valor y el beneficio del nibbana superan con creces todo lo que hay en este mundo, entonces seremos capaces de renunciar al mundo en su totalidad. Sin embargo, si todavía creemos que las cosas de este mundo tienen mayor valor que el nibbana, entonces no podremos continuar.
Siendo ese el caso, debemos considerar que las diversas cosas en este mundo son como espuma en el agua. No hay ninguna sustancia en ello. Nos engañan haciéndonos pensar que son de gran valor, pero en realidad, si comparáramos el nibbana con el mundo, es como comparar el cielo con la tierra. Es como comparar diamantes con piedras. El valor de estas cosas es muy diferente. No se deje engañar y simplemente atesore un montón de rocas viejas. Es mejor buscar diamantes; es mejor perseguir el nibbana.
No se deje engañar y simplemente atesore un montón de rocas viejas. Es mejor buscar diamantes; es mejor perseguir el nibbana.
En cuanto a esas personas a las que todavía tenemos que cuidar, ¿alguna vez has considerado qué sería de ellas si murieras hoy? Suponiendo que muriéramos hoy, ¿cómo se las arreglarían aquellos a quienes tenemos la responsabilidad de cuidar? Simplemente tendrán que encontrar una manera u otra de seguir arreglándoselas. Si no fueran capaces de cuidarse a sí mismos o no pudieran encontrar a alguien que viniera a cuidarlos, simplemente tendrían que partir de este mundo según llegara su momento. Tarde o temprano tendrán que morir; es sólo una cuestión de si ese momento llega después de un período de tiempo más corto o más largo. Si logramos verlo de esta manera, entonces las kilesas no nos engañarán y nos aferraremos a las diversas cosas de este mundo que nos impiden tener tiempo para practicar el dhamma que nos permitirá escapar de esta prisión de nacimiento y muerte.
Esto es realmente lo que deberíamos considerar: que vamos a cultivar el dhamma para que podamos encontrar un mapa o uno de esos nobles consejeros que permanecen en este mundo, para que podamos guiarnos hacia el nibbana. Si no tenemos un mapa y nadie que nos aconseje el camino, entonces nunca escaparemos, ya que simplemente seguiremos como personas perdidas o ciegas.
Actualmente nuestra situación es similar a la de aquellos que están ciegos o perdidos, pero tenemos la suerte de haber encontrado un mapa y una guía. Depende de nosotros si nos apresuraremos a aprovechar esta rara oportunidad. Ya tenemos el mapa, ya tenemos una guía, entonces debemos tener un sentido de urgencia de poder sacar el mapa para mirarlo, para que a partir de este día podamos partir, porque no se sabe cuántos días, meses o años más estaremos aquí.
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Extraído de El hombre viajero por Ajaan Suchart Abhijato © 2026. Usado con autorización.
