En el Sutra Avatamsaka (o del maravilloso adorno floral), el Buda dice que “todos los seres vivientes poseen plenamente la sabiduría y las virtudes de los budas”, pero que “debido a conceptos erróneos y apegos, no se dan cuenta de ello”. Tenshin Reb Anderson, alumno de Shunryu Suzuki, abad y luego coabad del Centro Zen de San Francisco de 1986 a 1995, y ahora profesor senior de Dharma allí, abre su último libro: Nada que lograr: historias zen de fe y comprensióncon esta enseñanza, que forma el núcleo del libro (y, posiblemente, de las enseñanzas Zen de Anderson en términos más amplios). La enseñanza, escribe Anderson, es que “no tenemos nada que lograr y tenemos que comprometernos en el gran trabajo de abandonar los conceptos erróneos y los apegos”.
Para ilustrar esto, Anderson presenta su traducción/adaptación de la parábola del niño indigente, de el cuarto capitulo del Sutra del loto (cuyo título, “Fe y comprensión”, sirve de subtítulo al presente libro). En esta parábola, un hijo se aleja de casa y permanece perdido durante cincuenta años. Cuando regresa, el padre reconoce al hijo, pero el hijo, asombrado por las riquezas y sin reconocer a su padre, intenta huir. Finalmente regresa para aceptar un trabajo paleando estiércol, luego, con el tiempo, recibe honores cada vez mayores de su padre, a quien todavía no reconoce, hasta que finalmente el padre revela su relación y nombra al hijo como su heredero. Los “tesoros llegaron al hijo por sí mismos”, escribe Anderson al final de la parábola, sin que el hijo tuviera “ninguna intención de obtenerlos”.
Para Anderson, la parábola es una alegoría de la práctica espiritual: tenemos “un hogar original del que nos hemos alejado” al que podemos regresar a través de “prácticas convenientes” y, finalmente, “la transición a la verdadera práctica desinteresada de los budas, que es nuestro negocio familiar”. Luego, el resto del libro proporciona una exposición de la parábola, a través de extractos de otras escrituras zen, así como anécdotas de la vida de Anderson (incluidas muchas reminiscencias de Shunryu Suzuki), y el libro sigue el mismo curso que el hijo errante de la parábola, utilizando el hogar original, el deambular, el palear estiércol y la eventual herencia del negocio familiar como metáforas de aspectos de la práctica espiritual.
Aunque Nothing to Attain tiene poco menos de doscientas páginas, incluidas las notas finales, presenta una buena introducción a las enseñanzas y la historia del Zen. Los lectores conocerán a los antepasados del Zen desde sus inicios en China, incluido el legendario primer antepasado Bodhidharma, así como Mazu, Yangshan, Guishan y Dongshan, que vivieron y enseñaron en los siglos VIII y IX d.C., durante el período de la dinastía Tang de China, pasando por Dogen y Hakuin. Anderson generalmente utiliza formas de nombres chinas, en lugar de japonesas, para estas primeras figuras, lo que, dependiendo del linaje zen del lector, puede dificultar al principio el reconocimiento de algunas figuras, familiares para algunos por el estudio de los koan, como Juzhi (Gutei), Zhaozhou (Joshu) y Xuefeng (Seppo). Muchas de estas historias son traducciones de Anderson u, ocasionalmente, adaptaciones de traducciones anteriores al inglés, como el Libro de la Serenidad de Thomas Cleary. Como traductor/adaptador, Anderson parece pertenecer a la escuela de pensamiento que valora la accesibilidad por encima de la fidelidad exacta al original; Este enfoque hace que el libro sea probablemente de más interés para los practicantes más nuevos que para aquellos que ya tienen experiencia en la lectura de traducciones más estrictas de los textos fundamentales del Zen.
Las historias que Anderson cuenta sobre su propia vida progresan más o menos cronológicamente, dando los contornos generales de su vida. Anderson pasó sus primeros años en Minnesota y conoció el Zen por primera vez en el libro Zen Flesh, Zen Bones (Paul Reps, 1957), mientras estudiaba psicología en la Universidad de Minnesota. Habiendo llegado a una temprana intuición “sobre la íntima relación entre la calidad de nuestra postura corporal y la calidad de nuestra mente”, y sintiendo que el tipo de estudio que quería estaba más allá del ámbito de la universidad, decidió dejar la escuela de posgrado e ir al Centro Zen de San Francisco (que había visitado anteriormente) después de ver a su asesor graduado comiendo en McDonald’s, inclinado sobre una hamburguesa como “una especie de signo de interrogación”. Fue allí, en San Francisco, donde Anderson practicó con Shunryu Suzuki (cuya importancia para llevar el Zen a Estados Unidos sería difícil exagerar) y recibió el nombre de dharma Tenshin, que a su vez proporciona algunas historias, incluida la explicación inicial de Suzuki de su significado como «Reb es Reb». Incluso cinco décadas y media después de la muerte de Suzuki en 1971, está claro cuánto estima Anderson a su maestro; Que Nothing to Attain ofrezca más historias de Suzuki es algo por lo que podemos estar verdaderamente agradecidos.
No todos los acontecimientos importantes de la vida de Anderson en el Centro Zen de San Francisco reciben mención en Nothing to Attain. Ha habido deficiencias, y lo que uno siente al respecto puede ser decisivo en lo que uno siente acerca de Anderson como persona y como maestro del dharma.
En 1987, poco después de ser nombrado sucesor de Dainin Katagiri como abad del Centro Zen, Anderson fue arrestado por blandir un arma de fuego. Anderson afirmó que después de ser asaltado, fue a su casa para recuperar un arma descargada y luego persiguió al asaltante, amenazándolo con el arma descargada. Tomó una licencia voluntaria de seis meses de su puesto como abad y, cuando regresó en 1988, sirvió como co-abad con Sojun Mel Weitsman hasta 1995.
Sin embargo, el incidente con el arma comenzó cuatro años antes, poco después de que Anderson recibiera la transmisión del dharma de Zentatsu Richard Baker (aunque Baker ha negado que Anderson completara este proceso) y aproximadamente cuando Baker renunció como abad en medio de acusaciones no relacionadas de una aventura. En su libro de 2001 Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precepts, Anderson afirma que mientras corría por el Golden Gate Park, encontró el arma junto con el cuerpo de un hombre que parecía haberse suicidado, y que se sentó en zazen con el cuerpo con la intención de “regresar y sentarse con (el) cuerpo nuevamente y eventualmente llamar a la policía”. Anderson afirma que después de su tercera visita para sentarse en zazen con el hombre muerto, se lo dijo a un oficial de policía, y que en la cuarta visita se llevó el arma a casa. Incluso si se acepta el relato de Anderson, hay suficiente “arrogancia e inflación” (como él las llama en Being Upright) para generar dudas sobre su integridad; Dada la inverosimilitud de gran parte de la historia, y el hecho de que nadie puede corroborar nada de ella excepto el blandir que hizo que lo arrestaran, uno también puede preguntarse qué sucedió realmente.
Se podría sostener que la oscuridad en torno a la transmisión del dharma de Anderson (y que la transmisión viene a través de Baker, él mismo una figura controvertida) y el fiasco de las armas descalifican a Anderson como maestro zen. Se podría sostener la opinión contraria, que Anderson ha hecho suficiente penitencia y que el respeto de otros maestros Zen (varios de los cuales han proporcionado propaganda para Nothing to Attain) indica que es un maestro respetable y que vale la pena prestar atención a sus escritos. El Zen enseña que la existencia es paradójica, que todo el mundo posee una naturaleza búdica innata y, sin embargo, también es falible y está sujeto a engaños, que, como dice Anderson, todos «los seres viven juntos en un mar de sufrimiento» y, por lo tanto, tal vez el mejor enfoque sea reconocer tanto las deficiencias de Anderson como que, no obstante, tiene enseñanzas valiosas que ofrecer.
Sin embargo, al final, el Zen consiste en prácticas, en cuerpo y mente, y no sólo en estudio. En la medida en que Nada que alcanzar apunta a los principios fundamentales del Zen, presenta a los recién llegados algunos de los antepasados o aporta nuevas ideas a los más experimentados, es un buen libro y vale la pena leerlo. Sin embargo, lo importante que hay que recordar, como escribe Anderson en el último párrafo del libro, es que «no hay nada que lograr y todo que realizar».
