Creemos que Buda entró en el nirvana final hace mucho tiempo. Pero en verdad, quien ve el dharma ve al Buda. Es difícil entender este punto. Cuando ves a Buda, ves el dharma. Cuando ves a Buda y el dharma, ves a Sangha. Existen en la mente. Pero míralos claramente; no se limite a elegir las palabras para jugar. De lo contrario, la gente dirá cosas como: “Buda está en mi mente”, pero su comportamiento no coincide y nunca practican ni realizan nada de acuerdo con la intención del Buda.
La mente es la que conoce el dharma. El que sabe es Buda. El Buda enseñó el dharma. Fue iluminado al dharma, pero no se llevó la iluminación consigo. Por ejemplo, podrías ser profesor. No naciste como maestro; Estudiaste para acumular conocimientos y obtuviste experiencia enseñando a la gente. Trabajas en ello durante varios años y algún día te jubilarás y luego fallecerás. Pero podemos decir que el maestro no muere, porque las virtudes que te hacen maestro no han desaparecido. El dharma de la realidad última, la verdad que hace de uno un Buda, no desaparece. Entonces podemos decir que hay dos Budas, el de su forma física y el de su mente. El Buda dijo: «Ananda, practica bien, desarrollate bien. Florecerás en el sasana. Quien ve el dharma, me ve a mí, y el que me ve, ve el dharma».
Escuchamos las palabras y realmente no sabemos de qué se tratan. Se vuelve confuso: el dharma es Buda, Buda es el dharma. Pero la verdad es así. Al principio no existía ningún Buda. Cuando realizó el dharma, se le dio el título de Buda. Antes de eso, fue el Príncipe Siddhattha Gotama. Somos iguales. Nos llamamos Joe o Alice o tal vez Príncipe tal o cual, pero si realizamos el dharma entonces nosotros también somos Buda, no somos diferentes de él. Entonces comprendan que el Buda todavía está vivo.
¿Dónde está el Buda? Hagamos lo que hagamos, la verdad está ahí. Creemos que podemos hacer el mal y no importa, nadie lo ve. ¡Cuidado! El Buda ve. El Buda todavía existe para ayudarnos a recorrer el camino de manera adecuada y continua, pero no lo vemos, no lo sabemos. Quien practica no dudará del bien y del mal; ellos son su propio testigo. Pero creemos que podemos actuar de manera nociva y nadie nos ve. No existe tal cosa. Ya vemos. Estemos donde estemos, hagamos lo que hagamos, para bien o para mal, no vamos más allá. Eso se llama karma. La verdad en las acciones existe. El Buda enseñó según ese principio. Si todos en el mundo practicaran y realizaran la verdad, todos se transformarían y se convertirían en Buda, el que enseña el camino de la virtud. Entonces el Buda todavía existe. Deberías estar feliz por esto. No es algo por lo que sentirse triste. Pero algunas personas se sienten frustradas y dicen: «Oh, hombre, si el Buda todavía estuviera aquí, ya lo habría logrado. Estaría iluminado». Pero en verdad él está realmente aquí, en el camino de la práctica, el estándar del bien y del mal.
«Quien ve el dharma me ve a mí, y el que me ve a mí ve el dharma».
El Buda llamó a los humanos «seres especiales», aquellos capaces de realizar el dharma. A diferencia de los animales, por ejemplo, podemos comprender conceptos. Cuando somos entrenados por un maestro calificado, podemos practicar y realizar la verdad. Es mucho más fácil para nosotros que para otros seres.
Las enseñanzas dicen que el nacimiento humano es difícil de lograr. Esto es difícil de entender. Pensamos: ¿Cómo puede ser eso? La gente nace constantemente. A veces incluso nacen dos juntos. No lo entendemos del todo porque no sabemos qué es un ser humano real. Miramos a nuestro alrededor y vemos mucha gente. Una persona sin virtud es un tipo de ser humano, apenas humano. Él o ella es otro tipo de animal, sólo que tiene el nombre de humano.
Venimos a este mundo y de niños no sabemos de qué se trata todo esto. No sabemos qué practicar, no sabemos cuál es la verdadera riqueza y virtud de la existencia humana. A medida que crecemos, aprendemos de padres y maestros, desarrollamos gradualmente virtudes y nos convertimos en seres humanos completos. Entonces podemos decir que nace un ser humano.
Como humanos tenemos mayor potencial que los animales. A veces he dado el ejemplo de un perro durmiendo sobre un montón de arroz sin trillar. Cuando tiene hambre, tiene que salir a buscar comida. No importa cuán grande sea el montón de arroz, no puede utilizarlo, porque un perro no puede trillar arroz ni cocinarlo. Podría andar deambulando por todos lados y no encontrar nada, sólo para regresar al montón de arroz. Estará ahí tumbado, con el estómago vacío gruñendo. Está justo en la fuente de alimento pero podría morir de hambre.
Entonces los humanos tienen este mayor potencial. Puede usarse para bien o para mal. Una persona malvada, del tipo que podemos llamar animal humano, puede incluso destruir una nación entera, pero nunca oímos hablar de un perro que destruya un país. Por otro lado, si un ser humano se interesa por el dharma y lo practica con sinceridad, puede lograr cosas que son imposibles para un animal.
En verdad, practicar el dharma virtuoso no es fácil. Es correcto, pero difícil de hacer. Consideremos un ejemplo sencillo: los cinco preceptos. Los observamos todo el tiempo. Son la medida del valor de un ser humano real. Abstenerse de matar o dañar cualquier ser vivo, así como difundir la buena voluntad hacia todos; no robar, respetando los derechos de los demás; conocer la moderación y moderación y lo que es apropiado en las relaciones sexuales; discurso veraz; y abstenerse de consumir estupefacientes. Si todos los observaran, no habría muchos problemas en el mundo. Incluso sin realizar el dharma, habría pocos conflictos y realmente tendríamos un mundo humano. No hay mucho que hacer, pero aquellos que guardan los cinco preceptos tendrán bienestar. Al recordar el pasado, estaremos bien porque no hemos hecho ningún daño, y cuando llegue la muerte, no habrá arrepentimiento. Por eso estamos estudiando con el propósito de convertirnos en humanos reales.
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Extraído de Being Dharma ©2001 por Ajahn Chah. Reimpreso en colaboración con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
