En este artículo compartimos una hermosa conversación con Anh Huong, el primer miembro de la Orden del Interser en Occidente. Esta entrevista se realizó en Plum Village, Francia, durante el retiro de mayo de 2025 para miembros de OI.
Originalmente en vietnamita, fue traducido por la hermana Trang Mai Thon.
Esta es nuestra cuarta oferta en nuestra serie mensual en la que presentamos artículos escritos por un miembro de OI, mientras nos acercamos a nuestro Retiro de junio, celebrando los 60 años de la Orden del Interser.
Esta publicación presenta un extracto de una entrevista publicada originalmente en Mindfulness Bell, No. 97.
El comienzo de la continuación
Hermana Tai Nghiem: Fuiste la primera persona a quien Thầy le transmitió los Catorce Entrenamientos de Mindfulness en Occidente desde que dejó Vietnam en 1966. ¿Podrías compartir las circunstancias y cómo te sentiste?
Anh Huong: En 1981, mi hermano menor, Đức, y yo visitamos Thầy en Francia. Thầy es el hermano menor de mi padre. Después de pasar unos días en la Ermita Phương Vân (Nube Fragante), cô Phượng (más tarde Hermana Chân Không) nos llevó a Sơn Cốc, la ermita donde vivía Thầy. Siento mucha gratitud por cô Phượng. Fue un viaje largo y ella era la única que sabía conducir. Cada vez que tenía sueño, cantaba para mantenerse despierta.
Todas las mañanas íbamos al patio trasero a trabajar en el jardín: ¡qué felicidad! Plantaban verduras, regaban flores, cortaban pasto, cortaban leña, secaban leña y apilaban la leña cerca de la estufa de la cocina para las mañanas y las noches frías. Allí también escribió, imprimió y encuadernó libros, incluido el suyo, a mano.
Aproximadamente una semana antes de regresar a Estados Unidos, después del descanso del mediodía de Thầy, Thầy me llamó para que me sentara a su lado, me entregó algunos papeles impresos y me dijo: «Lee esto, querida». Los leo de principio a fin. Eran el texto de Los catorce entrenamientos de atención plena. Se quedaron quietos, sólidos como una montaña, mientras yo leía.
Unos minutos más tarde, Thầy preguntó: “¿Qué piensas, querida?” “Es maravilloso, Thầy”, respondí. Me habían tocado bodichitaabriéndome el camino para dar un paso adelante en el servicio dentro de la Orden del Interser (OI).
Algo completamente nuevo y fresco se estaba desarrollando dentro de mí. Después de unos momentos de silencio, Thầy contó brevemente la historia de la Orden. Luego salimos a caminar. A la mañana siguiente, mientras persistía la niebla, Thầy salió con unas tijeras. Lo seguí para ver qué estaba haciendo Thầy. Cortaron una rosa y la colocaron en un jarrón sobre el altar. Entonces Thầy llamó a cô Phượng y le dijo: “Hoy, Anh Hương recibirá los catorce entrenamientos de atención plena”. Después de leer cada capacitación, Thầy preguntó: “¿Prometes recibir, estudiar y practicar esta capacitación?” «Sí, lo hago», respondí. Eso fue el 20 de agosto de 1981. Cuando Thầy tenía una intención, Thầy actuó de inmediato.
Anh Huong, Thay y su hermano menor Đuc en el verano de 1981 (Fotografía cortesía de Anh Huong)
“¡SOLO AMOR!”—Un mantra para el camino
TENNESSE: Practicando desde hace más de cuarenta años, ¿cuál es su reflexión sobre la Orden del Interser y el Budismo Comprometido? ¿Qué crees que Thầy quiere que sigamos?
Ah: Los Catorce Entrenamientos de Mindfulness son la expresión concreta de nuestra bodichita—la profunda aspiración de dedicar nuestra energía a practicar y ayudar a los demás. La sangha es el suelo que nutre y protege esta aspiración. El Budismo Comprometido, encarnado en el Orden del Interser, es el camino de la comprensión profunda y la compasión feroz. Este bodhisattva El camino se sustenta en la energía cultivada a través de la práctica de los preceptos, la atención plena, la concentración y el conocimiento.
Desde la primera inauguración de verano de Plum Village en 1982, Thầy enfatizó constantemente la práctica de la atención plena en la vida cotidiana y en la construcción de sangha. Thầy llamó a la sangha una “comunidad de resistencia” que resiste el impulso colectivo de la codicia, la ira y la ignorancia.
A través de la investigación y la mirada profunda, reconocemos que lo que está sucediendo en el mundo y dentro de la sangha también está sucediendo dentro de nosotros mismos. No culpar es el secreto para mantener una compasión genuina. Cuando nuestro sufrimiento interior aún no ha sido atendido, a menudo lo proyectamos y lo desahogamos en nuestras relaciones con la familia, la sangha y nuestro activismo.
Nos encontramos ahora en una encrucijada sobre cómo evolucionará el budismo en este país y en este planeta. Como miembros de la Orden del Interser, nuestro desafío es vivir nuestra vida diaria de manera que el bodhisattva El ideal está realmente arraigado en el tejido de nuestra existencia. ¿Cómo podemos encontrar paz, quietud, alimento y curación sin dejar de involucrarnos profundamente en los problemas sociales, políticos y ambientales?
Al ver el peligro de que los activistas se agotaran debido a la falta de una formación espiritual profunda, Thầy cambió el énfasis del “budismo comprometido” hacia el “budismo aplicado” y la construcción de sangha. Las caligrafías de Thầy, como “Ya llegué, estoy en casa.”, “Paz en uno mismo, paz en el mundo.,» y «La salida está en«—sirven como recordatorios esenciales de la importancia de la práctica individual como base para el despertar colectivo. Ésta es la esencia del Budismo Aplicado.
Todavía puedo escuchar a Thầy decir: «¡Este es un momento feliz!» Si no estamos en paz y felices en este momento, ¿cómo podemos estar verdaderamente presentes para nuestros seres queridos, y mucho menos para aquellos que sufren y lloran pidiendo ayuda?
Thầy está feliz de ver a sus alumnos practicando con todo el corazón: sanando heridas, fomentando la fraternidad y construyendo sangha en todas partes. Como dijo una vez Thầy: «Todos ustedes son la continuación de Thầy. Están trayendo a Thầy al futuro; en cualquier cosa que hagan, Thầy siempre está a su lado, caminando con ustedes». Dondequiera que haya una Sangha, están el Buda, el Dharma y Thầy.
Hoy en día, nuestra sangha local practica el mantra “¡Simplemente amor!” No necesitamos esforzarnos ni esforzarnos mucho para amar, porque la comprensión es amor.
Recibiendo la transmisión de la lámpara de Thay en 1992 (Fotografía cortesía de Anh Huong)
Oasis en el desierto
TENNESSE: ¿Tiene algún deseo para la familia OI en su sexagésimo aniversario?
Ah: Las sanghas de la Orden del Interser son como oasis en un desierto abrasador: un lugar vital al que regresar en busca de refugio y renovación.
Recientemente, compartí esto con nuestros jóvenes miembros de OI: construir sangha y caminar por el bodhisattva El camino es una práctica espiritual profundamente comprometida. La puerta de la sangha está abierta de par en par para todos; no excluye a nadie y no hace distinciones basadas en antecedentes, identidad u orientación política. Una verdadera sangha cultiva el habla amorosa y la escucha profunda, creando un espacio seguro para que todos compartan sus puntos de vista, incluso cuando difieran de los nuestros.
Donde vivo, uno de mis vecinos tiene un cartel en el jardín delantero: «El odio no tiene hogar aquí». Les digo a mis amigos que incluso la mente del odio puede tener un lugar donde descansar en la sangha. La energía colectiva de la atención plena y el amor integral es lo que hace de la sangha un lugar seguro para quienes vienen.
Debemos renovar continuamente la sangha. No importa cuán saludable sea la semilla de bodichita Puede ser que, si el suelo no es fértil y nutritivo, la semilla no pueda germinar: se marchitará.
El corazón mismo de Los Catorce Entrenamientos de Mindfulness es la comprensión y el amor. Cuando nuestra atención colectiva es frágil, las pequeñas frustraciones, lamentablemente, pueden convertirse en ciclos de justificación y conflicto, que a veces incluso conducen a la utilización de preceptos como armas para asignar culpas. El sufrimiento no es un problema que deba resolverse; es una herida que debe ser atendida con la medicina de la comprensión y el amor. A menudo recordaba a sus alumnos: «Tienes derecho a sufrir. ¡No tienes derecho a no practicar!».
La caligrafía simple pero profunda de Thầy, “La salida está en«, nos llama a volvernos hacia adentro, reconociendo que la raíz de nuestra angustia siempre está dentro. Nuestra práctica es escuchar profundamente y preocuparnos por el dolor que encontramos en nuestro interior. Este trabajo interno se refleja en la práctica comunitaria de Comenzar de nuevo, que es vital para el bienestar de nuestra sangha. Al renovarnos, naturalmente renovamos nuestros vínculos con nuestros hermanos. Nuestra capacidad de vivir armoniosamente y amorosamente unos con otros, especialmente aquellos que encontramos desafiantes, es la medida del éxito de nuestra práctica.
A lo largo de la vida de Thầy—incluso después de su derrame cerebral, hasta sus últimos días en el templo raíz—Thầy nunca dejó de nutrir los vínculos de maestro y estudiantes, de hermandad y hermandad. Thầy nos aseguró: «Cada uno de ustedes es una continuación de Thầy. Cuando se cuidan, se aman y se apoyan unos a otros, están nutriendo a Thầy».
En medio de un mundo cada vez más complejo y desafiante, mi más profundo deseo es que demos prioridad a unirnos, fomentar la hermandad y cuidar a nuestra familia OI.
En cada momento, cada día, nos dedicamos al crecimiento espiritual, avanzando como una sangha: una comunidad amada, un movimiento por la paz donde la sanación, la felicidad y la compasión son palpables a la luz del interser. Nuestras sanghas locales son como arroyos que sustentan la vida dondequiera que fluyan.
Nos dijeron muchas veces que la fraternidad es lo más preciado de todo. Son los hilos amorosos los que tejen nuestra manta sangha, manteniéndonos seguros y cálidos durante el clima severo de los desafíos globales. A medida que esta manta se expande, ofrece consuelo y alivio a quienes se encuentran en situaciones desesperadas.
Thầy sigue caminando delante de nosotros y con nosotros siempre. ¿Quién camina detrás de nosotros? ¿Qué legado le estamos dejando a la próxima generación? Las generaciones más jóvenes, nuestros hijos y nietos, observan cómo vivimos y cómo nos tratamos unos a otros. Como sus ancestros sanguíneos y espirituales, debemos vivir de una manera que pueda ayudarlos a descubrir el verdadero significado de su existencia y avanzar en el camino del amor y la belleza como una comunidad amada.
Ser verdaderamente la continuación de Thầy significa mantener fluyendo la corriente del amor. La poderosa energía de la compasión de Thầy alguna vez tocó nuestros corazones tan profundamente; ahora es nuestro turno de practicar de manera que las generaciones más jóvenes puedan sentirse más cercanas a nosotros y tocar ese mismo amor en su interior. La verdadera transmisión sólo es posible mediante una verdadera continuación.
Celebrando el amor, la comprensión y los buenos amigos espirituales.
Te invitamos a leer la entrevista completa en Mindfulness Bell, No. 97 y a disfrutar de más artículos de esa edición más reciente aquí.
