De 1984 a 2015, Inquiring Mind fue una revista impresa semestral dedicada a la transmisión del buddhadharma a Occidente. El archivo contiene los treinta y un años de entrevistas, ensayos, poesía, arte y más de Inquiring Mind, ahora alojado en el Centro Sati de Estudios Budistas. Por favor considere una donación para ayudar con los gastos continuos para mantener el sitio en funcionamiento. Este artículo se publicó originalmente en la edición de otoño de 2005 de Inquiring Mind.
En el budismo hay dos mudras, o gestos con las manos, que aprecio. Las estatuas y pinturas de budas y bodhisattvas suelen mostrarlos. Uno es el “no temas”, o abhaya, mudra: la mano derecha levantada a la altura del pecho, con la palma hacia afuera. Dice: No tendré miedo del miedo, no me cerraré, permaneceré plenamente presente. Es sorprendentemente similar al gesto de saludo asociado con los indios americanos. «¡Cómo!» decían, como vi en las películas, y luego supe el significado de esa mano vacía levantada: Mira, no llevo ningún arma, no tengas miedo.
El gesto de la segunda mano es el bhumisparsha mudra que toca la Tierra. Su otro nombre es Llamando a la Tierra a ser testigo, y se conecta con la historia de cuando Gautama, que pronto se convertiría en Buda, se sentó bajo el árbol bodhi. Me lo imagino diciendo, en efecto: «No me levantaré hasta que haya descubierto el secreto del sufrimiento que nos causamos a nosotros mismos y a los demás. Hasta que despierte a eso, no me voy a mover». Esta intención del Buda enfureció a Mara, la encarnación del pecado y la muerte. Mara envió demonios para asustar a Gautama y bailarinas para distraerlo; pero el futuro Buda no vaciló. Finalmente, Mara lo desafió abiertamente: «¿Con qué derecho y autoridad crees que puedes resolver el misterio del sufrimiento? ¿Quién te crees que eres?».
Gautama no ofreció credenciales personales. Sin currículum vitae. No dijo: «Soy hijo de un rey. Me gradué summa cum laude en el Instituto de Yoga y en la Escuela de Negocios de Harvard». No dijo nada sobre sí mismo. Acaba de tocar la Tierra. Fue por la autoridad de la Tierra que buscó la liberación del sufrimiento.
No podemos hacer que desaparezcan las realidades del fin del petróleo y del cambio climático, pero podemos elegir cómo vamos a responder.
Entonces nosotros también podemos hacer ese gesto. Podemos tocar la Tierra. Ese acto, aunque sea mental, nos recuerda quiénes somos y qué hacemos mientras enfrentamos el colapso de nuestra economía basada en el petróleo y nuestro clima dañado por el petróleo. Estamos aquí por el bien de la vida. Por la autoridad de nuestra pertenencia a la Tierra desde el principio del espacio y del tiempo, estamos aquí.
Estos mudras budistas se reflejan en el protocolo que los Haudenosaunee, o Confederación Iroquesa de las Seis Naciones, utilizaron al abrir sus reuniones de tratados. Puedes realizar los siguientes gestos mental o físicamente.
Ofrecemos saludos y respeto a todos los presentes en esta reunión y a todos los que se verán afectados por ella.
Quitamos las sillas en las que nos sentamos para crear un espacio despejado para el encuentro de mentes.
Nos quitamos de la ropa los restos que encontramos en el camino para despejar nuestra mente de asuntos extraños.
Nos limpiamos la sangre de las manos para reconocer y disculparnos por cualquier daño que hayamos infligido.
Nos limpiamos las lágrimas de los ojos para reconocer y perdonar cualquier dolor que hayamos recibido.
Nos quitamos el nudo de la garganta para dejar ir cualquier tristeza o decepción.
Nos quitamos la opresión del pecho para dejar ir cualquier miedo o resentimiento.
Reconocemos y oramos pidiendo guía al Gran Espíritu Creador de toda vida.
Ho. Que así sea.
Se nos dice que la Confederación de las Seis Naciones sopesó cada decisión según sus efectos en la séptima generación. Para adoptar esa práctica nosotros mismos, necesitaríamos dejar que las futuras figuren en nuestras mentes. Para ayudarme a lograrlo, he estado tratando de imaginar qué podrían contar sobre nosotros los narradores de la séptima generación. Quizás digan algo como esto:
Había una vez un pueblo poderoso. Poseían la mayor concentración de poder económico y militar que el mundo jamás había visto. Y ese vasto poder suyo derivado de la antigua luz del sol almacenado en lo profundo del cuerpo de la Tierra viviente. Se sentían con derecho a ese oro negro, con derecho a usarlo todo, sin dejar nada para nosotros, los que viniéramos después. Se sentían con derecho a poseerlo incluso cuando se encontraba bajo tierras de otros pueblos. Sentían que era suyo porque habían llegado a depender de él en todos los aspectos de sus vidas: en alimentación, vestido, vivienda, viajes, transporte y comunicación entre sí. Habían perdido la capacidad de imaginar cualquier otra forma de vida.
Algunas voces advirtieron que el oro negro se acabaría y que pronto se acercaba su fin. Pero esas voces eran difíciles de escuchar. Llegaron más advertencias: que la quema de oro negro estaba alterando las estaciones y los patrones climáticos, provocando enormes cambios climáticos en el metabolismo mismo de la Tierra. Pero eso parecía demasiado grande y demasiado remoto para tomarlo en serio, hasta que… . .
Hasta que, más rápido de lo que nadie había previsto, todo empezó a suceder. El oro negro se volvió más difícil de encontrar y más costoso de extraer. A ese punto, cuando comenzó la caída, lo llamaron Pico del Petróleo. Y al mismo tiempo, era evidente cómo el derretimiento del hielo ártico estaba alterando las corrientes oceánicas que habían estabilizado el clima durante miles de años. Las sequías y las inundaciones aumentaron, dando una idea del sufrimiento que les esperaba a causa del hambre, los disturbios y las migraciones masivas.
Esto lo sabemos, lo podrán decir los futuros narradores. ¿Qué pasarán a contar? ¿Qué drama posterior recordarán?
Eso depende en parte de nosotros, por supuesto, porque lo estamos viviendo. No podemos hacer que desaparezcan las realidades del fin del petróleo y del cambio climático, pero podemos elegir cómo vamos a responder.
Me parece que hay dos tipos de respuesta al trauma colectivo masivo. Una es contraerse: encerrarse en la negación y el miedo, apretar el corazón y el puño. La otra es abrirse: abrir los ojos, el corazón, las manos, liberando la capacidad de adaptarse y crear. Sabemos que somos capaces de hacerlo, porque está sucediendo ahora en todo el mundo.
Una revolución está en marcha. Es posible que no lo veas si no sabes dónde buscar, porque en palabras de Gil Scott-Heron,
«Esta revolución no será televisada».
Pero una vez que tomamos conciencia de este cambio de marea, el fin del petróleo no aparece como un destino espantoso y sin esperanza, sino como una aventura que requiere toda nuestra sabiduría y pasión por la vida.
Esta aventura es lo que muchos de nosotros llamamos el “Gran Giro”. Es el cambio trascendental de una sociedad de crecimiento industrial a una sociedad sustentadora de vida. Este es el contexto en el que ver el fin del petróleo y el cambio climático. Esos dos grandes perturbadores de la normalidad se entrelazan en todas nuestras otras batallas ambientales y también están en juego en nuestro militarismo, desigualdad social y abusos de poder político. Más claramente que otras crisis y calamidades, son la sentencia de muerte de nuestra sociedad de crecimiento industrial.
Así que aquellos futuros narradores, mirando hacia atrás a nuestro tiempo, pueden pasar a hablar del Gran Cambio. Me los imagino diciendo:
Nuestros antepasados en aquel entonces, benditos sean, no tenían forma de saber si el Gran Cambio podría tener éxito. No hay forma de saber si una cultura sustentadora de la vida podría surgir de la agonía de la sociedad de crecimiento industrial. Probablemente a veces parecía desesperado. Sus esfuerzos debieron parecer a menudo aislados, insignificantes y ensombrecidos por la confusión. Sin embargo, siguieron adelante, continuaron haciendo lo que pudieron y, debido a que persistieron, se produjo el Gran Cambio.
Para nosotros que vivimos hoy en medio de todo esto, podemos aprender a ver el Gran Cambio al enfocar sus tres dimensiones. Surgen y se refuerzan mutuamente. La primera dimensión es la realización de acciones en defensa de la vida; funcionan para frenar la destrucción causada por la sociedad de crecimiento industrial y ganar tiempo para cambios más fundamentales. El segundo incluye todas las estructuras que afirman la vida que están surgiendo ahora: nuevos experimentos sociales y económicos que van desde fideicomisos de tierras, ecoaldeas y monedas locales hasta formas alternativas de educación y curación, muchas de ellas inspiradas en antiguas costumbres indígenas. Y la tercera dimensión consiste en un cambio profundo en nuestra percepción de la realidad. A medida que se afianza la cosmovisión ecológica y sistémica, nuestro planeta se nos aparece no como una casa de suministros y una alcantarilla, sino como una red viva de relaciones. Y a medida que resurgen antiguas enseñanzas espirituales, despertamos a nuestra identidad esencial con esta red de vida y aceptamos nuestra responsabilidad sagrada de honrarla y servirla.
Esta revolución multidimensional encierra tal promesa que no puedo evitar pensar en ella como comparable al primer giro de la rueda, cuando el Budadharma irrumpió en el mundo. Una vez más, queda clara la realidad de nuestra interconexión radical entre nosotros y con todos los seres a través del espacio y el tiempo. Y ahora nuestra propia supervivencia depende de que despertemos a esa realidad.
Este Gran Giro no altera ninguno de los hechos sobre el fin del petróleo y el cambio climático. No puede salvarnos de los inmensos y dolorosos desafíos que nos plantean; pero sí nos permite involucrarnos con ellos de todo corazón con sabiduría y coraje. Porque, al igual que esos dos mudras (No temas y toca la tierra), nos fundamenta en nuestra pertenencia mutua.
En esa pertenencia mutua está nuestra solidaridad, con las generaciones pasadas y futuras y entre nosotros. Ese recurso no tiene fin. Nunca se acabará.
⧫
Este artículo es una adaptación de una charla dada el 14 de junio de 2005 para el Instituto Postcarbon en Oakland, California, y que apareció originalmente en la edición de otoño de 2005 de Inquiring Mind (Vol. 22, No. 1). © 2005 Joanna Macy.
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