Dame un lugar donde pararme y moveré toda la tierra con una palanca.
-Arquímedes
El padre Richard Rohr utiliza las imágenes de una palanca y un lugar donde pararse para explicar por qué la transformación social necesita tanto acción como contemplación:
Arquímedes, un filósofo y matemático griego del siglo III a. C., notó que una palanca equilibrada en el lugar correcto, en el punto de apoyo correcto, podía mover pesos proporcionalmente mucho mayores que la fuerza realmente aplicada. Calculó que si la palanca se estiraba lo suficiente y el punto de apoyo permanecía fijo cerca de la Tierra, incluso un peso pequeño en un extremo sería capaz de mover el mundo en el otro.
El punto fijo es nuestro lugar donde permanecer. Es una postura contemplativa: firme, centrada, equilibrada y arraigada. Para ser contemplativos, debemos tener una ligera distancia del mundo para darnos tiempo para retirarnos de lo habitual, para la contemplación, para entrar en lo que Jesús llama nuestra “habitación privada” (Mateo 6:6). Sin embargo, al mismo tiempo tenemos que permanecer muy cerca del mundo, amándolo, sintiendo su dolor y su alegría como nuestro dolor y nuestra alegría. De lo contrario, nuestra distancia puede convertirse en una forma de escapismo.
La verdadera contemplación, dicen los grandes maestros, es realmente muy práctica y con los pies en la tierra, y no requiere la vida en un monasterio. Sin embargo, es una forma completamente diferente de recibir el momento y, por tanto, toda la vida. Para tener la capacidad de “mover el mundo”, necesitamos cierto distanciamiento y desapego de la naturaleza de diversión y los engaños de la cultura de masas y del falso yo. La contemplación se construye sobre el fondo duro de la realidad tal como es, sin ideología, negación o fantasía.
Desafortunadamente, muchos de nosotros no tenemos un lugar fijo donde pararnos, un punto de apoyo de distancia crítica y, por lo tanto, no podemos encontrar nuestras palancas, o verdaderos “sistemas de entrega”, como los llama Bill Plotkin (1), mediante los cuales mover nuestro mundo. No tenemos la firmeza de la práctica espiritual para mantener nuestra vista aguda y viva. Aquellos que tienen muchas oportunidades para la práctica espiritual (por ejemplo, aquellos en los monasterios) a menudo no tienen un punto de acceso más allá de la religión misma desde el cual hablar o servir a gran parte de nuestro mundo. Necesitamos un sistema de distribución en el mundo que proporcione la capacidad de construir puentes y conectar los puntos de la vida.
Es necesario cierto grado de experiencia interna para una verdadera autoridad espiritual, pero también necesitamos alguna forma de validación externa. Necesitamos que se nos tome en serio como individuos competentes y comprometidos y no sólo como personas “interiores”. ¿Podría ser esto quizás lo que Jesús quiso decir con ser “sabios como serpientes e inocentes como palomas” (Mateo 10:16)? Dios nos ofrece ojos tranquilos y contemplativos; Dios también nos llama a una participación profética y crítica en el dolor y los sufrimientos de nuestro mundo, ambos al mismo tiempo. Esto es tan obvio en la vida y el ministerio de Jesús que me pregunto por qué no se ha enseñado como parte esencial del cristianismo.
Referencias:
(1) Bill Plotkin, La naturaleza y el alma humana: cultivando la plenitud y la comunidad en un mundo fragmentado (Biblioteca del Nuevo Mundo, 2008), 306.
Adaptado de Richard Rohr, Bailando parados: sanando al mundo desde un lugar de oración (Paulist Press, 2014), 5–7.
Crédito de imagen e inspiración.: Annie rápido, intitulado (detalle), 2025, fotografía, Albuquerque. Haga clic aquí para ampliar la imagen. Los pies descalzos apoyados en la tierra significan un gesto monástico tranquilo. La reactividad pierde fuerza y puede surgir una respuesta contemplativa.
