Cuando otros nos ofenden, nos sentimos injustos. Sin embargo, una característica de la vida es que a menudo es injusta. Podemos optar por tomar represalias como una forma de oponernos a lo dado. A medida que maduramos espiritualmente, algo determinado nos lleva a una respuesta de “Sí, ¿y ahora qué?” Ésta es nuestra pregunta cuando nos sentimos ofendidos o en respuesta a represalias. El “¿y ahora qué?” puede convertirse en una práctica cuádruple: nos lamentamos, decimos “¡Ay!” Al ofensor le pedimos que abra un diálogo y le enviamos bondad amorosa y buena voluntad. La práctica no tiene por qué limitarse a las interacciones personales. También puede aplicarse a mediaciones, cuestiones internacionales, litigios judiciales y conflictos organizativos.
En este programa alternativo a las represalias no permitimos que otros nos pasen por encima, pero tampoco los pasamos por encima de ellos. Encontramos una manera de caminar juntos hacia una solución que funcione para ambos. Contraatacar de forma no violenta cuando alguien es agresivo hacia nosotros no es una represalia cuando simplemente evitamos una mayor agresión, es decir, cuando defendemos, no atacamos. Protegemos nuestros límites, no permitiendo que ocurran o continúen abusos u ofensas. Tampoco permitimos que el agresor siga causando daño. Detener los combates es detener la agresión. Se convierte en represalia cuando contraatacamos con un tono mezquino y pretendemos hacer daño. Seguir luchando es aumentar las hostilidades y causar daños.
En esto, somos conscientes de que aquellos que sufren un trauma pueden no estar preparados para realizar toda la práctica o no sentirse seguros al intentarlo solos. El tiempo es importante para todos nosotros. Damos nuestros pequeños pasos descaradamente y, a veces, solo esos, o ninguno, por el momento. Y confiamos en que siempre habrá tiempo.
También tenemos presente, respecto al diálogo, que si la persona ofensora se niega a escucharnos o no quiere dialogar con nosotros, afirmamos que estaremos al margen y estaremos preparados para ello en el futuro. Si hay un silencio total o si el otro nos cierra, nos soltamos sin rencor y con buena voluntad. En términos budistas, también podemos incluir a esa persona en nuestra propia práctica de amor bondadoso. El diálogo ocurre sólo con las personas con las que nos enfrentamos y con las que nos relacionamos. Cuando el agresor es un extraño, como en los incidentes de violencia en la carretera, el diálogo es innecesario, pero la bondad amorosa es siempre un regalo que podemos dar.
Práctica: ir más allá de las represalias
Con todo esto en mente, veamos la práctica de ir más allá de las represalias. Nos involucramos en los cuatro pasos o en la cantidad de ellos que sean apropiados para la persona o la naturaleza de la relación:
1. Hacemos una pausa y nos permitimos sentir pena por nuestro sufrimiento, aunque sea por un momento. El duelo es una combinación de tristeza por haber sido heridos, ira hacia quien nos causó el daño y miedo de que vuelva a suceder. Una respuesta de duelo existe en un espectro. Puede basarse en cualquier cosa, desde herir nuestros sentimientos hasta el trauma de una traición profunda. Nuestra práctica es simplemente sentir lo que sentimos, de acuerdo con la ligereza o gravedad del dolor, en lugar de lanzarnos inmediatamente a vengarnos.
2. Hablamos y decimos «¡Ay!» o el equivalente a la otra persona en cualquier forma no violenta que funcione para nosotros. Dado que nuestra práctica ocurre en el contexto de la atención plena, no culpamos ni juzgamos al otro, sino que simplemente informamos de nuestro dolor y mostramos nuestra herida.
3. Le pedimos a la persona que nos ofendió que entable un diálogo con nosotros para solucionar las cosas. Hacemos esto sin culpar ni juzgar a la otra persona. Nuestro objetivo en un diálogo con alguien con quien nos relacionamos en la vida diaria es la reconciliación. Esto sucede cuando dejamos de lado el resentimiento, la mala voluntad, la culpa y cualquier necesidad de tomar represalias. Dejar de lado esos cuatro obstáculos al amor es lo que significa perdonar sin tolerar, que es el objetivo de la práctica.
4. Incluimos silenciosamente a la persona ofensora en nuestra práctica de bondad amorosa ese día o simplemente le enviamos buena voluntad, compasión y deseos de iluminación. Una aspiración de bondad amorosa para alguien podría ser: «Que te sucedan cosas buenas. Que encuentres el camino de Buda».
Aquí hay un resumen de la práctica cuádruple. Será útil escribir esto y consultarlo de vez en cuando.
• Sentimos nuestro dolor.
• Decimos “¡Ay!”
• Ofrecemos diálogo.
• Enviamos buena voluntad.
Si se siguen estos cuatro pasos, la venganza se convierte en amor. Esta práctica es también un camino verdaderamente espiritual hacia una sensación de cierre. La venganza no nos llevará allí.
Respecto al “¡Ay!”
En nuestra práctica, es posible que no estemos preparados para decir «¡Ay!» inmediatamente. Es posible que necesitemos atender nuestras heridas, explorar qué desencadenó nuestra experiencia y estar atentos a cualquier elemento traumático que haya en ella. Es posible que necesitemos un descanso y algo de espacio de la otra persona. Sólo entonces podremos estar preparados para comunicar nuestro sentimiento de dolor de forma segura. Esto se aplica a cualquier práctica que incluya dolor y duelo, especialmente si hay un elemento traumático. Una pausa es una fase necesaria de curación. Es un camino hacia la claridad, el recuerdo y la toma de decisiones con total libertad.
Una pausa consciente es la forma en que permitimos que el evento desencadenante se asiente en nuestras mentes. Respondemos sin las capas que interfieren como la interpretación personal, el juicio, el miedo, la planificación, el control, la ira o la necesidad de tomar represalias. Este momento espiritual es el preámbulo de las prácticas de seguimiento asertivas y psicológicamente saludables enumeradas anteriormente.
Una pausa es una fase necesaria de curación. Es un camino hacia la claridad, el recuerdo y la toma de decisiones con total libertad.
Cada uno de nosotros tiene que preguntarse: «¿Cuál es mi manera de sentir dolor? ¿Cómo siento el dolor? Puede ser cualquier cosa, desde usar la palabra ay hasta parecer adolorido o derramar lágrimas. Lo que importa es que estemos informando sin miedo del impacto de la acción agresiva de alguien. Nuestro «¡Ay!» Es posible que no siempre encuentre una respuesta cooperativa o acogedora de los demás. Algunas personas no quieren ver ni oír acerca de nuestros sentimientos y mucho menos explorarlos con nosotros. También podrían sentirse insultados por el hecho de que nos atreviéramos a acusarlos de haber actuado mal. En lugar de empatía por parte de ellos, podríamos incluso encontrarnos con lo opuesto: represalias. Depende de nosotros conocer el nivel de apertura al diálogo de la otra persona y evaluar nuestra respuesta en consecuencia.
A veces lo más prudente es no decir “¡Ay!” La bondad amorosa a veces se muestra mejor manteniendo un silencio respetuoso. En cualquier caso, cuando dejar de lado las represalias es un estándar por el que vivimos, ya no necesitamos que los demás se disculpen para sentir un cierre. Nuestra práctica nos da un cierre.
Es posible que las personas codependientes no se sientan cómodas diciendo «¡Ay!» La codependencia incluye tener rasgos como estos: Nos esforzamos por ser amables con alguien. Apaciguamos a quienes nos ofenden en lugar de contarles nuestro dolor. Dejamos que otros se aprovechen de nosotros. Continuamente nos sentimos culpables por no haber dado lo suficiente. Creemos que siempre les debemos a los demás pero ellos nunca nos deben nada. Seguimos dando más cuando recibimos menos.
Las personas codependientes buscarán formas de apaciguar a los demás. Por lo general, no se atreverán a tomar represalias abiertamente, ya que hay demasiado en juego, demasiado que perder. Ésta no es la práctica espiritual de dejar de lado las represalias. No proviene de una conciencia despierta, sino del miedo al abandono. El trabajo de las personas codependientes es crecer en autoestima y soltar el miedo que las tiene como rehenes.
Tolerancia misericordiosa
Una práctica alternativa o combinable a la práctica cuádruple es la tolerancia. Se define en el diccionario como abstenerse de una reacción agresiva normal o habitual; por ejemplo, retribución cuando uno es provocado a enojarse por una injusticia o un trato ofensivo. En cualquier caso, estamos renunciando magnánimamente a lo que se nos debe o tolerando pacientemente una infracción. La tolerancia no significa tolerar la agresión o dejar que otros se salgan con la suya, sino sólo ser compasivos e indulgentes en la forma en que la manejamos.
El Samdinirmocana Sutra define la paciencia como la tolerancia cuando se es insultado. En asuntos de poca importancia o hacia personas que no quieren hacer daño, la tolerancia y la paciencia pueden usarse como una alternativa a la práctica cuádruple del duelo, que revela el dolor, el diálogo y la buena voluntad. Nos dejamos llevar y seguimos adelante sin resentimiento ni planes para una venganza posterior. Nuestra experiencia aún puede incluir dolor, pero lo guardamos para nosotros mismos o lo compartimos con un confidente.
Como segunda opción, la tolerancia puede ser un paso después de las otras cuatro prácticas. Incluirlo en nuestra cuádruple práctica puede darnos una sensación de cierre, de paz interior y de generosidad.
Dado que la tolerancia es parte de la bondad amorosa, podemos llamar a esta práctica, ya sea sola o como parte de una práctica más larga, “tolerancia misericordiosa”. La práctica de la tolerancia compasiva combina bondad, generosidad, compasión y paciencia, todas características de nuestra práctica del amor bondadoso.
Práctica: Cultivar un corazón de magnanimidad
1. Pida ayuda a las fuerzas colaboradoras. Recurrimos a un poder superior al ego en busca de la gracia que active nuestra magnanimidad y nos apoye para mostrarla. También podríamos pedir consejos a amigos que muestran magnanimidad.
2. Utilice afirmaciones. Afirmamos diariamente que tenemos las mismas cualidades que describen la magnanimidad:
• Soy abundantemente generoso en espíritu.
• Estoy libre de guardar resentimientos, rencores o envidias.
• Me acomodo a los fallos de los demás.
• Soy fácil de perdonar.
• Acepto las cosas de la vida con ecuanimidad.
3. Actúa como si. Simplemente actuamos como si ya fuéramos magnánimos, y pronto la magnanimidad se convertirá en una segunda naturaleza. Nuestro comportamiento despierta nuestro potencial de magnanimidad.
El “Reglamento para la sala de estudio” del maestro zen del siglo XIII Eihei Dogen recomienda la magnanimidad. También notamos que incluye el estilo de cambio de comportamiento “actuar como si”:
Con afecto mutuo cuídense unos a otros con simpatía, y si albergan alguna idea de que es muy difícil encontrarse así, muestren no obstante una expresión de armonía y acomodación.
La triple práctica (pedir, afirmar y actuar) se aplica a cualquier virtud que busquemos instalar en nuestra vida diaria. Todos tenemos todas las virtudes como potenciales. Las prácticas los activan desde el letargo hasta la exhibición. Ninguna virtud está fuera de nuestro alcance: una base de esperanza sin reservas para una humanidad capaz de justicia, paz y amor.
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Adaptado de Más dulce que la venganza © 2025 por David Rico. Reimpreso en colaboración con Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
La publicación Encontrar otro camino apareció por primera vez en Triciclo: The Buddhist Review.
