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¿Qué pasa si todo lo que experimentas es producto de tu mente? Esta idea no es nueva para la mayoría de los practicantes budistas, y versiones de ella impregnan gran parte del pensamiento budista occidental moderno. Pero su fuente en Yogacara, una de las escuelas filosóficas más influyentes del budismo Mahayana, no se comprende tan bien. Conocida como la escuela “sólo para la mente”, las enseñanzas de Yogacara cambian nuestra comprensión cotidiana de la realidad. Pero ¿qué significa que todo es sólo mente? ¿Y por qué debería importarnos?
¿Qué es Yogacara?
El pensamiento Yogacara, que surgió de varias fuentes mahayana, se desarrolló en la India alrededor del siglo III d.C., y en el siglo IV o V, dos medio hermanos y monjes eruditos, Asaṅga y Vasubandhu, habían sistematizado esta nueva corriente de enseñanzas budistas. La idea central es vijñaptimātratā(un término sánscrito que a menudo se traduce como “mente” o “sólo conciencia”, aunque más precisamente “sólo representación”), que sugiere que lo que percibimos como el mundo que nos rodea es en realidad una construcción de nuestra mente. Esto no significa que el mundo externo en última instancia no exista (algo que algunos han interpretado como afirma el Yogacara), sino más bien que nuestra experiencia del mismo está mediada por nuestro karma, percepciones y experiencias pasadas. Los Yogacarins buscaron comprender este funcionamiento de la mente con el objetivo final de la liberación del sufrimiento.
¿Por qué es importante el Yogacara?
El examen de la conciencia que hace Yogacara proporciona un mapa de los movimientos de la mente, mostrándonos cómo los patrones habituales (Skt.: vasana) y las aflicciones mentales (kleśa) dan forma a nuestra experiencia. A partir de las ideas de la escuela Madhyamaka de Nagarjuna (ca. siglo II d.C.), que enfatiza el vacío (śūnyatā) de todos los fenómenos, Yogacara se centra en los mecanismos mediante los cuales percibimos e interpretamos ese vacío y cómo construimos nuestra realidad y experimentamos el sufrimiento.
Es difícil exagerar la influencia de la escuela. Las enseñanzas de Yogacara influyen directa o indirectamente en la mayoría de las tradiciones budistas de Asia oriental y son de gran preocupación en el budismo tibetano. En el Zen, el concepto de sólo mente converge con la experiencia de despertar a la ilusión de las distinciones y a la naturaleza no dual de la mente. Las ideas de Yogacara son evidentes en muchas de las enseñanzas Chan y Zen más conocidas. En el budismo tibetano, la comprensión de la conciencia por parte de Yogacara alimentó debates sobre la naturaleza de la realidad y la mente, estimulando una tradición de exploración vigorosa que continúa produciendo una conciencia cada vez más refinada de las complejidades y funciones de la mente. En toda Asia, las opiniones de Yogacara proporcionan la base para prácticas destinadas a liberarnos de las limitaciones habituales de nuestra mente.
¿Por qué debería importarnos?
Aunque los eruditos suelen tener cuidado de no confundir las enseñanzas budistas y la ciencia, para muchos occidentales, Yogacara complementa la psicología, la neurociencia y la ciencia cognitiva modernas. Como modelo de la mente, ofrece una manera de poner en conversación la sabiduría budista con las teorías contemporáneas de la percepción. El estudio de sus enseñanzas puede agudizar la práctica de la atención plena, ayudándonos a ver cómo cada momento de conciencia está moldeado por la compleja relación entre los aspectos objetivos y subjetivos de la mente. Al aprender el papel de la mente en la construcción del mundo en el que vivimos, estamos mejor equipados para reconocer y abandonar patrones de pensamiento dañinos.
Yogacara también nos desafía a repensar la naturaleza de nuestra identidad personal. En una cultura global hiperconectada y en rápido desarrollo que a menudo enfatiza los logros individuales y la objetividad científica, reconocer que el “yo” es simplemente otra construcción mental puede ser transformador y ayudar a cultivar una compasión imparcial, similar a la del bodhisattva. Para una escuela tan a menudo acusada de negar el mundo externo, Yogacara resulta estar haciendo una afirmación más precisa e inquietante: para empezar, nunca hemos percibido ese mundo directamente.
Recursos adicionales
- Sonam Kachru, Otras vidas: mente y mundo en el budismo indioColumbia University Press, 2021. Basándose en Vasubandhu Veinte versosKachru reconstruye un concepto ecológico de la mente en el que la experiencia humana es sólo una ventana a la relación entre la conciencia y el mundo.
- Dan Lusthaus, “What is and is not Yogacara”, Yogacara Buddhism Research Association, 2014. En este artículo web gratuito, un escritor y especialista en Yogacara analiza la historia, las doctrinas clave y las persistentes interpretaciones erróneas de Yogacara, argumentando que su enfoque en la conciencia es un correctivo a la ignorancia y no una afirmación de que sólo la mente es real.
- William S. Waldron, Dar sentido únicamente a la mente: por qué es importante el budismo YogacaraWisdom Publications, 2023. Waldron hace accesibles las enseñanzas centrales de la escuela a través de ejemplos contemporáneos, tratándolas como un sistema coherente de práctica en lugar de una forma de idealismo.
