Cuando era joven, la tranquilidad de las enseñanzas budistas me resultaba profundamente atractiva. Pero sentí que tropezaba psicológicamente cuando los llamaban el “camino intermedio”. Creía que la vida era una aventura audaz y atrevida, mientras que el camino intermedio sonaba conservador e insoportablemente aburrido. Pero décadas de práctica y estudio desde entonces me han ayudado a apreciar lo fascinante, alegre y liberador que es el camino intermedio.
El término “camino intermedio” se refiere a dos tipos principales de enseñanzas budistas. La primera es la que enseñó el propio Buda: es la forma equilibrada de vivir entre los extremos de la autocomplacencia, por un lado, y el ascetismo abnegado, por el otro. En la filosofía budista, el término también se refiere a Madhyamaka (literalmente “Camino Medio” en sánscrito), una importante escuela mahayana que enseña este principio como una visión profunda de la vacuidad de todos los fenómenos.
«El camino intermedio parece diferente para cada uno de nosotros. Para encontrar nuestro propio camino intermedio, debemos reconocer nuestros extremos».
En lenguaje moderno, podríamos describir el término medio como el espacio más generativo para practicar. No nos quedamos atrapados en nuestro apego a los placeres u objetos sensoriales, ni nos complicamos la vida negándonos lo bueno de la vida.
Es útil reflexionar sobre dónde llegamos a los extremos y cómo podemos usar nuestra creatividad e ingenio para vivir con equilibrio y tranquilidad. ¿Puedes identificar diferentes maneras en que esta podría ser una contemplación significativa para ti?
¿Cómo llegó el Buda a enseñar el Camino Medio?
Antes de convertirse en Buda, Siddhartha Gautama era un príncipe indio que vivía en el tipo de lujo típico de la realeza de su tiempo: un hermoso palacio, una princesa por esposa, un harén, suntuosos banquetes y un caballo y un carro exquisitos.
Aunque lujosa, era una vida protegida. Cuando el príncipe abandonó el palacio por primera vez a los veintinueve años, quedó impactado al ver lo que se conoce como las “cuatro vistas”. Observó a un anciano, un hombre afectado por una enfermedad, un cadáver y un practicante espiritual sereno.
Se dio cuenta de la inevitabilidad de las tres primeras visiones: si no morimos cuando somos jóvenes, todos experimentaremos vejez, enfermedad y muerte. El príncipe también percibió que seguir una vida espiritual, representada por la cuarta vista, sería una respuesta sabia a las tres primeras. En un profundo acto de renuncia, Siddhartha abandonó su vida, su familia, su estatus, su riqueza y sus responsabilidades. Renunció al extremo de la autocomplacencia mundana, que vio que no pondría fin al sufrimiento.
Durante los siguientes seis años se dedicó diligentemente a la práctica espiritual. Estudió con maestros consumados y dominó sus métodos, pero no encontró fin al sufrimiento y continuó su búsqueda. Practicó la automortificación extrema con otros cinco ascetas. Intentó subsistir con un solo grano de arroz al día y luego nada en absoluto. Contuvo la respiración hasta caer inconsciente. Vestía harapos recogidos de cementerios y basura, y meditaba toda la noche en los cementerios, enfrentando su miedo a los animales salvajes.
Después de años de esfuerzo, Siddhartha Gautama se dio cuenta de que esta forma de práctica no estaba funcionando y no acababa con el sufrimiento. Renunció al ascetismo extremo y aceptó un refrescante plato de leche de arroz que le ofreció una joven, Sujata. Con este alimento saludable, Gautama se abrió a la bondad de la vida en esta tierra y abandonó la dura abnegación.
Posteriormente meditó toda la noche bajo el árbol Bodhi en Bodhgaya, perseverando a través de varias distracciones intensas: miedos y preocupaciones, tentaciones como la mundanalidad, escape a través de la trascendencia, la fama, la sensualidad, el poder, etc. Finalmente, liberándose de las cadenas del sufrimiento, pasó siete semanas en meditación, contemplando lo que había realizado.
El primer giro de la rueda del Dharma
El Buda recién despertado fue a Deer Park en Sarnath para encontrar a los cinco renunciantes con los que había meditado previamente y compartir su primera enseñanza. Esto se conoce como el Buda que pone en movimiento la rueda del dharmaque significa tanto las enseñanzas budistas como la verdad natural.
Animó a sus antiguos compañeros a practicar el camino intermedio entre los extremos de la autocomplacencia y la automortificación. Compartió con ellos sus ideas: las cuatro nobles verdades y el óctuple camino cuya práctica lleva a una persona a volverse “noble”, o iluminada y libre de sufrimiento. Estas enseñanzas se conocen como el “primer giro” de la rueda del dharma del Buda.
En el Dhammacakkappavattana Suttael Buda habló del camino medio. «Existe una adicción a la complacencia de los placeres de los sentidos, que es baja, tosca, la manera de la gente común, indigna y no rentable», dijo, «y hay una adicción a la automortificación, que es dolorosa, indigna y no rentable. Evitando ambos extremos, el Perfecto ha realizado el camino medio; da visión, da conocimiento y conduce a la calma, a la intuición, a la iluminación y al nibbana. ¿Cuál es el camino medio del Tathagata? Es el noble óctuple camino y nada más”.
Una razón por la que practicamos la meditación es para desarrollar un continuo continuo de conciencia. Esto nos permite observar surgimiento mental, como sensaciones, sentimientos, estados mentales y pensamientos. El discernimiento que desarrollamos a través de este proceso nos permite ver nuestras tendencias a correr hacia, aferrarnos o alejarnos de un surgimiento u objeto, también conocido como aferramiento, apego y aversión. Si no se controlan, estos pueden convertirse en obstáculos para nuestra conciencia y otros estados saludables esenciales para nuestra liberación del sufrimiento.
Con conciencia, nos comprometemos a entrenarnos para dejar de lado todos estos obstáculos, incluidos los extremos de la autocomplacencia y la autodenigración, y vivir en una ecuanimidad cada vez mayor. Esto nos ayuda a vivir plenamente el camino intermedio.
El Camino Medio y el segundo giro de la rueda
El segundo significado del término. camino medio Aparece en la filosofía Madhyamaka del budismo Mahayana. Fundado por el filósofo budista indio Nagarjuna entre los siglos II y III, Madhyamaka es una enseñanza clave de la tradición Mahayana, que está asociada con el segundo giro de la rueda del dharma.
Madhyamaka surgió de las enseñanzas sobre shunyatael vacío de cualquier existencia sólida o inherente, incluidas las posiciones filosóficas fijas. Muestra los límites de los puntos de vista (como asumir que las cosas existen o no existen) y, en cambio, señala el camino intermedio que evita todos los extremos dualistas.
Basado en el camino del bodhisattva (dedicar la propia energía al bienestar de todos los seres), los textos fundamentales de Madhyamaka son los sutras Prajnaparamita (Perfección de la Sabiduría). Estos sutras exploran el camino intermedio como un camino entre los extremos del eternismo y el nihilismo.
La obra más conocida de Nagarjuna es la Mulamadhyamakakarika“Versos fundamentales sobre el Camino Medio”. En él explica la filosofía Madhyamaka a través de su famoso método del tetralema, en el que analiza cuatro posibles posiciones sobre los fenómenos:
Todos los fenómenos existen.
No todos los fenómenos existen.
Todos los fenómenos existen y existen.
no existe.
Todos los fenómenos no existen ni
no existen.
A través de una lógica rigurosa, Nagarjuna deconstruye cada una de estas cuatro posiciones y muestra por qué están plagadas de contradicciones internas y no pueden ser correctas. Cuando contemplamos este razonamiento, nuestro ego lucha con la ausencia de respuestas «correctas» y la seguridad de posiciones fijas. Nagarjuna confunde nuestro pensamiento conceptual, demostrando cómo los fenómenos simplemente no son lo que habitualmente concebimos que son. Rechazando cada posibilidad, señala una amplitud entre la existencia y la inexistencia, un camino intermedio entre cualquier posición fija o sólida.
como el Sutra del corazón nos enseña la famosa frase: «La forma es el vacío, el vacío es la forma». Todo lo que percibimos está en constante flujo, disolviéndose tan pronto como surge y surgiendo una vez que se disuelve. ¿Qué es entonces este mundo que percibimos?
La filosofía de Nagarjuna abre la insegura rigidez de nuestras mentes para revelar un profundo relativismo: sólo se puede decir que todo existe en relación con todo lo demás. Esto se ilustra mejor con las enseñanzas del Buda sobre el origen dependiente. Nagarjuna enseñó que el origen dependiente demuestra cómo los fenómenos dependen de todos los demás fenómenos para las condiciones que les permiten existir.
Tu único camino intermedio
En la vida diaria, podemos encontrarnos atrapados entre los extremos: apego y aversión, apoderarnos de un espacio y abdicar de él, complacernos y negarnos a nosotros mismos. Es posible que nos encontremos creyendo que las cosas existen como algo permanente a lo que podemos aferrarnos o dudando de todo en la depresión del nihilismo.
El camino intermedio parece diferente para cada uno de nosotros. Para encontrar nuestro propio camino intermedio, debemos reconocer nuestros extremos. Nuestro estilo de vida puede ser indulgente. O podemos utilizar la abnegación como penitencia o volvernos obsesivos con el ejercicio o incluso la meditación. Podríamos oscilar entre altibajos, momentos divertidos con amigos y desesperación cuando estamos solos en casa, preocupación y alegría, o comer más de lo que necesitamos y luego realizar limpiezas.
Es útil conocer tus patrones personales para pasar de un tipo de extremo a otro, precisamente para ayudarte a encontrar el punto medio entre ellos. ¿Puedes identificar dónde tiendes hacia los extremos en tu vida? ¿Puedes comprometerte a entrenarte para encontrar maneras de habitar en el espacio más armonioso, fructífero y pacífico entre ellos? ¿Cómo sería eso? Tómate unos momentos para visualizarlo, respira con esa visualización y reflexiona sobre cómo se siente en tu cuerpo.
La armonía entre todos los opuestos se encuentra naturalmente en el medio: el centro entre el éxtasis y la miseria, la imprudencia y el miedo, el crecimiento y la decadencia, el nacimiento y la muerte, la impermanencia y la eternidad. El camino intermedio nos guía hacia el equilibrio, tanto en cómo vivimos como en cómo percibimos la existencia misma. Apoya el bienestar profundo.
Catherine Pawasarat enseña despertar espiritual a través de PlanetDharma.com y en comunidad consciente en Clear Sky Retreat Center en Columbia Británica, Canadá.
